Question : Allahu Ta'âlâ a-t-Il indiqué dans le Noble Coran qu’Il est Un ?

Réponse : Il l’a affirmé à de nombreuses reprises. En voici quelques-unes :

« Votre Dieu est un Dieu unique. Nul autre dieu que Lui. » [Al-Baqara 2:163]

« Il n’y a de divinité qu’Allah. » [Al-Baqarah 2:255 ; Âl ‘Imrân 3:2 ; An-Nisâ’ 4:87 ; Tâ-Hâ 20:8 ; At-Taghâbun 64:13]

« Il n’y a pas d’autre divinité que Lui. » [Âl ‘Imrân 3:6, 18 ; Al-An‘âm 6:102 ; At-Tawba 9:31 ; Hûd 11:14 ; Ar-Ra‘d 13:30 ; Al-Mu’minûn 23:116 ; Al-Qasas 28:88 ; Fâtir 35:3 ; Az-Zumar 39:6 ; Ghâfir (Al-Mu’min) 40:3, 62, 65 ; Al-Muzzammil 73:9]

« Ne dites pas : “Dieu est trois” ! Allah n’est qu’un Dieu unique. » [An-Nisâ’ 4:171]

« Il n’est qu’un Dieu unique. » [Al-An‘âm 6:19]

« Votre Dieu est un Dieu unique. » [An-Nahl 16:22]

« Ne prenez pas deux divinités ; Il n’est qu’une seule divinité. Craignez donc seulement Moi. » [An-Nahl 16:51]

« S’il y avait, en dehors d’Allah, d’autres divinités, ces divinités chercheraient assurément un chemin vers le Maître du Trône. Il n’y a pas d’association dans la divinité ; ainsi, elles combattraient Allah et tenteraient de L’anéantir. » [Al-Isrâ’ 17:42]

« S’il y avait, en dehors d’Allah, d’autres divinités, chaque dieu gouvernerait ce qu’il a créé et, certes, l’un finirait par l’emporter sur les autres. Allah est transcendant, au-dessus de ce qu’ils décrivent. » [Al-Mu’minûn 23:91]

« Votre Dieu est assurément Allah, point de divinité en dehors de Lui. » [Tâ-Hâ 20:98]

« S’il y avait, sur la terre et dans le ciel, d’autres divinités qu’Allah, l’ordre des cieux et de la terre serait certes corrompu. Le Seigneur du Trône est transcendant, au-dessus de ce qu’ils décrivent ; il n’y a de divinité qu’Allah. » [Al-Anbiyâ’ 21:22]

« Ô Messager, avant toi Nous avons révélé à chaque prophète : “Il n’y a de divinité que Moi. Adorez-Moi.” » [Al-Anbiyâ’ 21:25]

« C’est Lui qui a créé toute chose. » [Al-An‘âm 6:101]

« Votre Dieu est Un. » [As-Sâffât 37:4]

« Il est Allah, l’Unique. » [Az-Zumar 39:4]

« Dis : “Il est Allah, Unique.” » [Al-Ikhlas 112:1]

Preuve de l’unicité

Question : Comment l’unicité d’Allâhu Ta'âlâ peut-elle être prouvée ?

Réponse : L’existence et l’unicité d’Allâhu Ta'âlâ ont également été démontrées par des voies scientifiques et rationnelles. Les savants du kalâm, par des voies rationnelles, en observant l’effet (l’ouvrage), ont établi l’existence du « mu’essir », c’est-à-dire de l’Auteur, de celui qui agit et produit cet effet. Les hukamâ — savants de la sagesse également versés dans les sciences — ont, quant à eux, selon une méthode scientifique, constaté la puissance de cet Auteur et montré que c’est Lui qui fait toute chose. Voici quelques-unes des preuves attestant qu’Allâhu Ta'âlâ existe et qu’Il est Unique :

1 — Le sens (traduction) d’un verset coranique :

« S’il y avait, sur la terre et dans le ciel, d’autres divinités qu’Allah, l’ordre s’y corromprait et sombrerait dans le désordre. » [Al-Anbiyâ’ 21:22]

Selon l’indication de ce noble verset, si l’on supposait que le Créateur de l’univers fût au nombre de deux, les actes de ces deux créateurs seraient soit différents, soit identiques. S’ils étaient différents, le monde se désorganiserait : cela impliquerait que les cieux et la terre sortent de leur ordre particulier et périssent, ou que des contraires se réunissent simultanément. Par exemple, si l’un des deux dieux voulait qu’un homme se mette en mouvement et que l’autre voulait qu’au même instant il ne bouge pas et reste assis, puisque leur puissance, en tant que dieux, agirait sur cet homme, cela exigerait la réunion de deux contraires. Or c’est impossible : deux contraires ne peuvent se rencontrer en même temps. Autrement dit, cet homme ne peut être à la fois en mouvement et immobile ; il est soit en mouvement, soit immobile.

Si, sur une même question, l’action de deux divinités diffère — que l’une dise : “que cela soit ainsi”, et l’autre : “non, que ce soit autrement” —, et que dans cette affaire la volonté de l’une l’emporte, cela révèle l’impuissance de l’autre. Or l’impuissance est le signe du contingent, c’est-à-dire de ce qui est créé. Cela ne convient pas à la divinité. Ce qui est créé ne peut être une divinité.

2 — À supposer — Dieu nous en préserve — que le Créateur de l’univers soit deux, l’un des deux serait soit suffisant pour faire ce qu’il veut, soit non. S’il est, en tant que créateur, suffisant pour réaliser ce qu’il veut, alors le second dieu est superflu et redondant. Or c’est une imperfection, et l’imparfait ne peut être une divinité. Si, au contraire, c’est le second dieu qui suffit pour accomplir ce qu’il veut, il s’ensuit que le premier dieu devrait disparaître ou rester inactif. Mais un être inactif peut-il être dieu ? “Inactif” signifie : qui n’agit pas, inutile.

3 — Si l’on supposait qu’il y ait deux divinités, alors soit elles ont besoin l’une de l’autre, soit non ; ou bien l’une dépend de l’autre tandis que l’autre n’a pas besoin d’elle. Si toutes deux ont besoin l’une de l’autre, il s’ensuit qu’elles sont toutes deux déficientes. Or ce qui est déficient ne peut être une divinité. Si aucune des deux n’a besoin de l’autre, aucune ne peut être dieu : chacune, par rapport à l’autre, serait superflue et inutile — ce qui contredit la qualité de divinité. Car la divinité est l’Être dont toute chose a besoin à chaque instant et qui suffit à tout ; on ne peut donc pas ne pas avoir besoin de Lui. Si l’une a besoin de l’autre, celle qui est dans le besoin ne peut être dieu. Il s’ensuit que seul l’Indépendant, celui qui n’a besoin de rien, peut être Dieu — autrement dit, Dieu est Unique.

Cet univers a nécessairement un Créateur absolu. Il a voulu créer cet univers et Il l’a créé. S’Il ne l’avait pas voulu, s’Il ne l’avait pas créé, rien n’aurait pu exister. Rien ne peut exister par soi-même. Toute chose a un Créateur absolu. La plume n’écrit pas d’elle-même : pour qu’elle écrive, il faut une cause, et cette cause, comme chacun le sait, c’est le scribe. De même qu’il est impossible qu’une plume écrive sans scribe, il est impossible que l’univers existe sans Créateur.

4 — Si l’on supposait qu’il y ait deux créateurs, imaginons que, au même instant, l’un veuille qu’une personne se lève tandis que l’autre veuille qu’elle reste assise. Il est certes possible, pris séparément, qu’une personne se lève ou qu’elle reste assise. Mais si les volontés de deux dieux se réalisent simultanément, il faudrait que cette personne soit, au même moment, à la fois assise et debout. Or cela revient à réunir deux contraires, ce qui est impossible. Si seule la volonté de l’un se réalise, alors l’autre se révèle impuissant. Or l’impuissance ne convient pas à la divinité : elle appartient aux créatures. Ce qui est créé ne peut être éternel de toute éternité ; de même qu’une impuissance éternelle est impossible, il est impossible qu’un dieu soit impuissant et contingent. Et si, pour l’autre dieu, il devenait impossible de vouloir que cette personne s’assoie, c’est que l’un empêcherait la volonté de l’autre : celui-ci serait donc impuissant. Or l’impuissant ne peut être dieu.

Les êtres existant dans l’univers ne peuvent pas apparaître ni disparaître par eux-mêmes. Il y a Quelqu’un qui agit sur eux, c’est-à-dire un Créateur qui les fait être. Puisqu’il existe des mondes et, dans ces mondes, des créatures, il existe donc un Créateur des mondes et des créatures qui s’y trouvent. L’existence des créatures est une preuve de l’existence de ce Créateur — et ce Créateur est Allahu Ta'âlâ. Les créatures de l’univers possèdent des attributs ; dès lors, il y a aussi des attributs chez Allahu Ta'âlâ.

Il n’y avait rien. Allah, exalté soit-Il, a créé l’univers et toute chose. Tout est créé (makhlûq). Autrement dit, ce qui n’existait pas peut venir à l’existence, et ce qui existe peut disparaître ; en effet, ils ont été tirés du néant.

 Le hadith : “Allah existait, et rien n’existait (d’autre)” l’enseigne.

Une autre preuve que l’univers est contingent (créé dans le temps) est qu’il se corrompt et se transforme sans cesse. Tout change. Or ce qui est éternel (qadîm) ne change jamais : telle est l’Essence d’Allâh Très-Haut et Ses attributs — ils ne changent pas. Dans l’univers, en revanche, les phénomènes physiques montrent des changements d’état de la matière ; dans les réactions chimiques, l’essence et la structure des substances se transforment. Nous voyons des corps disparaître et se convertir en d’autres corps. Dans les transformations atomiques et les réactions nucléaires, connues aujourd’hui, la matière — voire l’élément — cesse d’être et se convertit en énergie. De tels changements et enchaînements des mondes et de la matière ne peuvent venir de l’éternité passée : il doit y avoir un commencement, et ils doivent provenir de premières matières, de premiers éléments créés à partir du néant.

Une autre preuve que l’univers est possible — c’est-à-dire qu’il peut passer du non-être à l’être —, c’est qu’il est hâdis (survenu, créé). Autrement dit, nous constatons que toute chose a été inexistante puis est venue à l’existence. Les corps se détruisent ; d’autres corps naissent d’eux. Toutefois, d’après nos connaissances récentes en chimie, les cent cinq substances (éléments) ne s’anéantissent pas dans les réactions chimiques : seule leur structure change. Les phénomènes radioactifs ont prouvé que même les éléments, et jusqu’aux atomes, peuvent disparaître et que la matière se convertit en énergie. Le physicien allemand Einstein a même formulé mathématiquement cette transformation.

Une autre preuve que l’univers est contingent — c’est-à-dire qu’il peut passer du non-être à l’être — est qu’il est hâdis (survenu, créé). Autrement dit, nous constatons que toute chose a d’abord été inexistante puis est venue à l’existence. Les corps disparaissent ; d’autres naissent d’eux. Toutefois, d’après nos connaissances récentes en chimie, les cent cinq substances (éléments) ne s’anéantissent pas dans les réactions chimiques : seule leur structure change. Les phénomènes radioactifs ont prouvé que même les éléments, et jusqu’aux atomes, peuvent disparaître et que la matière se convertit en énergie. Le physicien allemand Einstein en a même donné la formulation mathématique.

Les transformations incessantes des corps et leur production les uns à partir des autres ne proviennent pas de l’éternité passée. On ne peut pas dire : “C’est venu ainsi, cela ira ainsi.” Ces changements ont un commencement. Dire que les changements ont un commencement, c’est dire que l’existence des matières a un commencement. Quand rien n’existait, toutes choses ont été créées ensuite à partir du néant.

Si, au commencement, les matières n’avaient pas été tirées du néant, et si le fait de provenir les unes des autres s’était prolongé à l’infini vers le passé, alors l’univers devrait, à présent, ne pas exister. En effet, pour que l’univers ait pu exister par une chaîne où chaque chose provient d’une autre, il aurait fallu que ces choses existent auparavant ; et pour que celles-ci existent, il aurait fallu que d’autres, antérieures à elles, existent, et ainsi de suite. L’existence du postérieur dépend de l’existence de l’antérieur : si l’antérieur n’existe pas, le postérieur n’existe pas non plus.

Or “à l’infini vers le passé” signifie “sans commencement”. Dire qu’on vient du néant depuis une éternité passée revient à dire qu’il n’y a pas de premier existant. Sans premier existant, les suivants n’existent pas. Il s’ensuit que tout devrait toujours être inexistant. Une suite infinie d’êtres dont chacun nécessite l’existence de son prédécesseur est impossible ; ils devraient donc tous être inexistants.

Le fait que l’univers existe maintenant montre qu’il n’est pas venu à l’existence depuis l’éternité passée, mais qu’il y a eu un premier être créé à partir du néant. Il faut donc croire que l’univers a été créé ex nihilo, et que, à partir de cette première créature, en se produisant de proche en proche, l’univers actuel est advenu.

Il y a deux sortes d’êtres existants :

— Ceux qui, n’étant pas, sont venus à l’existence par la suite (les créatures) ;

— Et Celui qui est éternellement existant (le Wâjib al-wujûd, l’Être nécessaire).

S’il n’existait que des créatures, et qu’il n’y eût pas d’Être nécessaire, rien n’existerait. Car passer du non-être à l’être est un changement, un événement. D’après la physique, pour qu’un événement se produise dans un corps, il faut qu’une force extérieure agisse sur lui, et que la source de cette force existe avant ce corps.

Ainsi, ce qui est créé ne peut ni surgir du néant par soi-même, ni se maintenir dans l’être par soi-même. Si aucune force n’agissait sur lui, il demeurerait dans le néant : il ne pourrait exister. Celui qui ne peut se donner l’existence ne peut évidemment pas créer d’autres créatures. Il faut donc que le Créateur des créatures soit le Wâjib al-wujûd (Être nécessaire). L’existence de l’univers indique l’existence d’un Créateur qui l’a tiré du néant.

Il apparaît donc que, n’étant ni survenu ni créé — c’est-à-dire éternel —, l’unique Créateur de toutes les créatures n’est autre qu’Allâh Très-Haut, l’Être nécessaire (Wâjib al-wujûd).

Wâjib al-wujûd signifie : “celui dont l’existence est absolument nécessaire”. Son existence ne provient pas d’un autre, mais de Lui-même ; autrement dit, Il existe de toute éternité par Lui-même. Il n’a pas été créé par un autre. S’il n’en était pas ainsi, il faudrait admettre qu’Il est une créature, c’est-à-dire créé par un autre — or une chose créée ne peut être une divinité. En persan, Khudâ (Hüdâ) signifie “celui qui existe par lui-même de toute éternité”, c’est-à-dire qadîm (éternel). » (Imâm ar-Râzî, Qâdî Baydâwî)