Question : Est-ce que nous nous marions forcément avec la personne qui est dans notre qadar (destin), n’avons-nous donc aucun droit de choisir ?

Réponse : Le qadar signifie que les actes que les gens vont accomplir sont connus à l’avance. Notre choix et le qadar ne sont pas séparés. Quand nous choisissons, ce choix devient notre qadar : ce que nous avons fait, avec qui nous nous sommes mariés, tout cela devient notre qadar.

Comme Allah Très-Haut sait tout ce qui arrivera, Il sait aussi ce que nous allons faire. Ainsi, le qadar, c’est le fait que Allah Très-Haut, par Sa science éternelle, sait les actes que nous accomplirons avec notre propre volonté. Cela ne veut pas dire qu’Il nous force à les faire.

Quand le « nasib » ne se manifeste pas

Question : Quand une fille reste non mariée à la maison, on dit : « Son nasib (sa chance) n’est pas sorti, son destin était comme ça. » Quel est le rôle du qadar ici ?

Réponse : Tout est selon le taqdir (décret divin). Le fait de se marier, que le nasib (part, destinée en mariage) se manifeste ou non, dépend aussi du taqdir. Allah Très-Haut crée les causes (asbab) selon Son taqdir. Par exemple, une fille fait une doua (invocation) et dit :

« Ya Rabbi, si le mariage est un bien pour moi, accorde-moi le mariage ! »

Si sa doua est acceptée, elle se marie. Pour se marier, il faut aussi prendre des moyens, faire des démarches et s’accrocher aux causes. Par exemple, épouser quelqu’un de mauvais puis accuser le qadar est incorrect. L’être humain, s’il utilise son irâda djuz’iyya (son libre arbitre partiel) pour vouloir la création du bien (khayr), obtient une récompense. S’il veut la création du mal (sharr), il obtient un péché.

Si l’être humain commet un péché, il en voit la punition ; s’il fait un acte méritoire, il en voit la récompense. C’est-à-dire que Allah Très-Haut ne fait commettre de péché à personne par contrainte. L’être humain ne crée pas lui-même les actes qu’il accomplit avec son irâda djuz’iyya. Le Créateur de ces actes, du bien (khayr) comme du mal (sharr), c’est uniquement Allah Très-Haut.

Il y en a qui disent :

« Si le fait que j’irai en Enfer (Jahannam) est écrit sur mon front, c’est-à-dire si cela est dans mon qadar (destin), alors je commets des péchés et je vais en Enfer. Quel est mon crime là-dedans ? La faute vient du qadar. »

Or, Allah Très-Haut ne fait commettre de péché à personne par la force. Le qadar vient d’Allah. Cependant, le fait que le qadar soit transformé en qada, c’est-à-dire qu’Il le réalise par la création, se produit après que l’être humain a utilisé son irâda (sa volonté). Par exemple, c’est comme si c’était écrit :

« Un tel, de son propre gré, commettra tels et tels péchés. »

Est-ce le Qadar ?

Question : Un jeune pieux (salih) m’avait demandée en mariage, mais je me suis mariée avec un homme sans travail ni métier, dont j’aimais seulement la taille et l’apparence. Sa moralité s’est révélée mauvaise. Je vis dans la détresse. Était-ce donc mon qadar (mon destin) ?

Réponse : C’est vous qui l’avez voulu, et Allah Très-Haut l’a créé ainsi. Si l’être humain, en utilisant son irâda djuz’iyya (sa petite volonté / libre arbitre partiel), veut la création du bien (khayr), il obtient une récompense. S’il veut la création du mal (sharr), il obtient un gunah (péché). Si l’être humain commet un péché, il en voit la punition ; s’il fait un bon acte, il en voit la récompense (mukâfat). Allah Très-Haut, comme Il sait ce que vous allez faire, l’écrit dans le Lawh al-Mahfouz (Table préservée).

C’est cela qu’on appelle qadar ou écriture sur le front. Ce n’est pas parce que c’est écrit dans le Lawh al-Mahfouz que vous faites cette chose. Au contraire : c’est parce que ce que vous ferez est su d’avance que cela est écrit dans le Lawh al-Mahfouz.

Pour cette raison, après avoir fait une mauvaise action, dire :

« Que puis-je y faire, c’était mon qadar, c’était écrit ainsi pour moi »

est incorrect.

Mariage et qadar

Question : Je veux marier ma fille avec un bon musulman, qui connaît sa religion. Mais quelqu’un m’a dit :

« Si Allah a écrit sur son front (dans son qadar) un homme buveur d’alcool, mauvais, tu ne peux pas changer cela. À cause de toi, ta fille va rester à la maison non mariée. Ne commets pas de péché, laisse-la se marier avec qui elle veut, ne fais pas obstacle au mariage de ta fille ! »

Est-ce que c’est faire obstacle ou ne pas faire obstacle qui est péché ?

Réponse : Ceux qui parlent ainsi se trompent, parce qu’ils ne connaissent pas le qadar. Le qadar, c’est le fait que Allah Très-Haut, par Sa science éternelle, sache ce que chacun fera par sa propre volonté, avec qui il se mariera, etc. Avec qui nous décidons de nous marier, cela devient notre qadar. Puisque Allah sait tout ce qui va arriver, Il sait aussi ce que nous allons faire. Donc, le qadar, c’est que Allah Très-Haut, par Sa science éternelle, sache à l’avance les actes que nous ferons avec notre propre volonté ; ce n’est pas qu’Il nous les impose de force.

Allah n’écrit pas sur le front de quelqu’un :

« Qu’il se marie avec une mauvaise personne. »

Si nous, par notre propre irada djuz'iyya (petite volonté), décidons de nous marier avec un buveur, un mauvais, alors c’est cela qui est écrit. Si nous ne faisons pas d’efforts pour que notre fille se marie avec un homme pieux et bon, et que nous fermions les yeux sur le fait qu’elle se marie avec un mauvais, alors nous commettons un péché.

Ensuite, dire :

« Son qadar était comme ça »

est faux.

En utilisant son irada djuz'iyya, celui qui veut la création du bien (khayr) entre dans la récompense, et celui qui veut la création du mal (sharr) entre dans le péché. Celui qui commet un péché en verra la punition ; celui qui fait un acte de bien en verra la récompense. Celui qui marie sa fille avec un homme bon obtient une récompense ; celui qui la marie avec un mauvais tombe dans le péché.

Le hadith :

« Attache bien ton chameau, puis fais tawakkul ! » (c’est-à-dire : « attache bien ton chameau, ensuite place ta confiance en Allah »)

montre que laisser le chameau sans l’attacher, le laisser libre en disant “je le confie à Allah”, est une erreur. De même, nous devons prendre toutes les précautions pour que notre fille se marie avec un homme vertueux. Si nous prenons les moyens (asbab), nous ne serons pas responsables dans l’akhira (au-delà, dans l’autre monde). Être satisfait qu’elle se marie avec un mauvais et ensuite accuser le qadar n’est pas correct.

Autrement dit, que ce soit un mauvais ou un bon auquel elle se marie, c’est nous-mêmes qui en sommes la cause. De la même façon, une personne qui conduit une voiture en étant alcoolisée et qui, après un accident, dit :

« C’était le taqdir (le décret) »

se trompe ; de même, épouser une mauvaise personne et ensuite faire porter la faute au qadar est erroné.

Mariage et qadar

Question : Certains disent : « Le qadar dans le mariage est différent des autres qadar. Pour le mariage, être prévoyant, faire des douas et s’attacher aux asbab (causes, moyens) ne sert à rien. Dans le mariage, ce qui est écrit arrive forcément. Car le Prophète aurait dit : “Même si, avec moi, les anges faisaient aussi des douas, nous ne pourrions pas changer la personne avec qui tu es destinée à te marier, telle qu’elle est écrite dans ton qadar.” » Moi, je cherche quelqu’un de dîn-dar (musulman pratiquant). Si, dans mon qadar, il est écrit un athée, suis-je obligée de me marier avec lui ?

Réponse : Ceux qui parlent ainsi se trompent, parce qu’ils ne connaissent pas le qadar. Tous les qadar sont de même nature, le qadar du mariage n’est pas différent des autres. Des phrases comme « Je trace moi-même mon destin » ou « Nous refusons que le peuple soit abandonné à son qadar » viennent d’une ignorance de ce qu’est réellement le qadar. Supposons que, grâce au travail d’un dirigeant, le peuple soit délivré de la pauvreté : a-t-il pour autant changé leur qadar ? Non. Cela montre au contraire que leur qadar était d’être délivrés de la pauvreté.

Chacun fait ce qui est dans son qadar. C’est-à-dire que, comme Allah Très-Haut, par Sa science éternelle (ilm azali), sait ce que nous ferons par notre propre irada (volonté), Il l’« écrit sur notre front ». Ce n’est pas parce qu’Il l’a écrit que nous agissons ainsi ; au contraire, c’est parce que nous agirons ainsi par notre propre irâda qu’Il l’a écrit.

Le qadar, c’est le fait que, par notre propre irâda, nous ferons telles actions, nous nous marierons avec telle personne, et que Allah le sait d’avance par Sa science éternelle. Cela ne veut pas dire qu’Il nous force. Avec qui nous décidons de nous marier, cela devient notre qadar. Allah Très-Haut sait tout ce qui arrivera ; le fait qu’Il écrive ce que nous allons faire, c’est ce qu’on appelle notre qadar.

Allah n’écrit sur le front de personne : « Qu’il se marie avec une mauvaise personne. » Si, par notre propre irada djuz’iyya (petite volonté), nous décidons d’épouser un buveur, alors c’est cela qui est écrit. Si nous ne faisons aucun effort pour que notre fille se marie avec un homme bon, si nous ne prêtons aucune attention au fait qu’elle se marie avec un mauvais, nous devenons, comme il est rapporté dans un hadith, des gens dignes de malédiction. Dire ensuite : « C’était son qadar, c’était écrit ainsi » et en cela accuser Allah est une très grande erreur.

En utilisant son irada djuz’iyya, celui qui veut la création du bien (khayr) entre dans la récompense, celui qui veut la création du mal (sharr) entre dans le péché. Celui qui commet un péché en verra la punition, celui qui fait un acte de bien en verra la récompense. Celui qui marie sa fille avec un homme bon obtient une récompense, celui qui la marie avec un mauvais tombe dans le péché.

Le hadith :

  « La femme est épousée pour sa richesse, sa beauté ou sa religion. Choisissez celle qui est dîn-dar (religieuse) ! »

montre bien que, si nous n’avions aucun rôle dans le mariage, on ne dirait pas : « Choisissez celle qui est dîn-dar ! ». Dans un autre hadith, il est dit : « Celui qui donne sa fille en mariage à un fasik (grand pécheur, débauché) est maudit. » Il y a encore beaucoup d’autres hadiths de ce genre. Si notre intervention n’avait aucun effet, ces paroles ne seraient pas dites.

En suivant l’ordre du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam), nous devons prendre toutes les mesures pour que notre fils ou notre fille se marie avec une bonne personne. Si nous prenons les tedbir (précautions, moyens), nous ne serons pas responsables dans l’akhirah (au-delà). Que ce soit avec un mauvais ou un bon que l’on se marie, c’est nous-mêmes qui en sommes la cause. De la même façon, quelqu’un qui conduit une voiture en état d’ivresse et qui, après l’accident, dit : « C’était le taqdir » en accusant le qadar, se trompe ; de même, celui qui épouse une mauvaise personne et qui ensuite fait porter la faute au qadar se trompe aussi.