Que veut dire "Atteindre Allah avant de mourir" ?
Question : Certains définissent chaque occurrence du mot hidâyah dans le Coran comme « le fait que l’âme parvienne à Allah avant de mourir ». Y a-t-il un verset ou un hadith en ce sens ? Que signifie « atteindre Allah » ?
RÉPONSE : Non, il n’existe aucun verset ni aucun hadith en ce sens. Aucun savant musulman n’a dit une telle chose.
Hidâyah signifie le droit chemin, la voie de la vérité, c’est-à-dire l’islam. Son contraire est la dérive (dalâlah. C’est le fait de voir le vrai comme vrai et le faux comme faux, et d’entrer sur la bonne voie. S’éloigner de l’égarement et de la fausse voie, c’est croire et devenir musulman.
Al-Hadi et Al-Mahdi, qui font partie des plus beaux Noms (al-Asmâ’ al-Husnâ), signifient Celui qui guide, Celui qui conduit sur le droit chemin.
Il n’existe pas l’expression “atteindre Allah” ; l’expression correcte est “rencontrer Allah”. Et cela ne signifie pas que l’âme atteigne Allah avant la mort.
Sens de quelques versets où figure le mot hidayah (guidée) :
« Le droit chemin n’est que le chemin d’Allah. » (Sourate Al-Baqara, 2:120)
« Le droit chemin est, sans aucun doute, le chemin d’Allah. » (Sourate Âl ‘Imrân, 3:73)
« Voilà ceux qu’Allah a guidés [qu’Il a fait parvenir au droit chemin]. » (Sourate Az-Zumar, 39:18)
« Allah accroît la guidée de ceux qui sont bien guidés [qui sont entrés sur le droit chemin]. » (Sourate Muhammad, 47:17)
« Quiconque croit en Allah, Allah guide son cœur [vers la droiture]. » (Sourate At-Taghabun, 64:11)
« Allah accroît la guidée de ceux qui ont obtenu la guidée [la foi]. » (Sourate Maryam, 19:76)
« Allah guide vers le droit chemin qui Il veut [Il y fait parvenir qui Il veut]. » (Sourate Al-Baqara, 2:213)
« Il les guidera [Il les fera parvenir au droit chemin]. » (Sourate Muhammad, 47:5)
« Si Allah ne nous avait pas guidés, nous n’aurions jamais pu être guidés par nous-mêmes. » (Sourate Al-A‘râf, 7:43)
« Ce sont ceux qui ont acheté l’égarement à la place de la droiture. » (Sourate Al-Baqara, 2:175)
« Tu ne peux pas guider celui que tu aimes [tu ne peux pas le faire devenir musulman], mais Allah guide qui Il veut. » (Sourate Al-Qasas, 28:56)
« Allah ne guide pas les injustes. » (Sourate At-Tawba, 9:19)
« Ce n’est pas ta charge de les guider. » (Sourate Al-Baqara, 2:272)
Voici quelques hadiths (sens) au sujet de la guidée :
« Mes Compagnons sont comme les étoiles dans le ciel. Lequel que vous suiviez, vous serez guidés. La divergence de mes Compagnons [leurs différents ijtihâds] est une miséricorde pour vous. » — (Tabarânî, Bayhaqî, Ibn ‘Asâkir, Khatîb, Daylamî, Dârimî, al-Munâwî, Ibn ‘Adî)
« Mon Seigneur a révélé : Ô Mon Messager, tes Compagnons sont comme les étoiles dans le ciel ; certains sont plus brillants. Quiconque suit l’un d’eux est sur la guidée. » — (rapporté par Daylamî)
« Celui qui est la cause de la guidée [du fait qu’une personne vienne à la foi] entrera au Paradis. » — (al-Bukhârî)
« Tenez compagnie aux pieux savants qui s’efforcent de faire parvenir à la guidée et d’éloigner de l’égarement. » — (Imâm al-Mâwardî)
Que signifie la guidée (hidâyah) ?
Question : Depuis 14 siècles, les savants de l’islam ont traduit le mot hidâyah par “droit chemin”. Or, hidâyah signifierait, en réalité, parvenir à Allah dans ce monde. N’est-ce pas ainsi ?
RÉPONSE : Absolument pas. Ici, tous les savants de l’islam se trouvent blâmés et — qu’Allah nous en préserve — accusés d’avoir donné un faux sens au mot hidâyah. Or Allah Très-Haut dit : « Si vous ne savez pas, interrogez les gens de science. » Et le Prophète a dit : « Les savants sont mes héritiers et les héritiers des autres prophètes. »
Jusqu’à ce jour, aucun savant de l’islam n’a expliqué hidâyah comme “atteindre Allah”. Parmi les grands savants — les fondateurs des quatre écoles (Imâm al-A‘zam Abû Hanîfa, Imâm Mâlik, Imâm ash-Shâfi‘î, Imâm Ahmad), et les autorités de ces écoles comme l’Imâm al-Ghazâlî, l’Imâm Rabbânî, l’Imâm Abû Yûsuf, l’Imâm Muhammad, l’Imâm an-Nawawî — ou parmi les saints dont des centaines de miracles ont été constatés, tels que Sayyid 'Abd al-Qâdir al-Jîlânî, Junayd al-Baghdâdî, lequel a dit que hidâyah signifie “atteindre Allah” ? Quel commentateur du Coran, dans son exégèse, a expliqué hidâyah comme “parvenir à Allah en ce monde” ? Parmi des milliers de savants, on n’en peut montrer aucun.
Quelle est la cause de l’hostilité envers les savants de l’islam ? N’est-ce pas parce qu’ils expliquent la guidée comme étant l’islam et qu’ils exposent les commandements et interdictions de la religion exactement comme l’a transmis l’Envoyé d’Allah ? Pourquoi ne prend-on pas pour référence les savants de l’islam, et prend-on pour référence des gens égarés ?
« Jusqu’à aujourd’hui, la religion de l’islam est-elle venue incomplète ? Certains égarés disent : “Jusqu’à ce que notre maître (cheikh) vienne, l’islam était incomplet ; c’est lui qui l’a complété.” Depuis 1 400 ans, l’islam serait-il donc incomplet ? — À Dieu ne plaise ! Est-ce Allah Très-Haut qui aurait transmis de façon incomplète ? — À Dieu ne plaise ! Est-ce notre Prophète qui aurait transmis ou expliqué de façon incomplète ?
La guidée (hidâyah) ne veut pas dire “chemin” ; ce n’est ni sebîl ni sirât — ce n’est pas un pont ou quoi que ce soit de semblable. Hidâyah = l’islam. Et l’islam est le droit chemin que Dieu Très-Haut a montré. C’est pour cela qu’on appelle la guidée le droit chemin. Son contraire est la dérive/égarement (dalâlah), la déviation.
La guidée, c’est voir le vrai comme vrai et le faux comme faux, entrer sur le droit chemin, s’éloigner de l’égarement et de la voie vaine, croire et devenir musulman.
La guidée, c’est la religion voulue par Allah, la voie voulue par Allah. Comme le mot voie l’explique bien, tous les savants de l’islam l’ont exprimée ainsi. Dans toutes les traductions — bonnes ou mauvaises — en circulation, on rend hidâyah par droit chemin ; autrement dit, on dit l’islam. Ils n’ont pas inventé l’étrangeté de “atteindre [Allah]”.
La guidée signifie entrer dans l’islam, accepter l’islam. Or l’islam est le droit chemin. Donc, hidâyet veut dire droit chemin. Sens d’un verset :
« Allah guide qui Il veut : Il lui ouvre la poitrine à l’islam. » (Sourate Al-An‘âm, 6:125)
Deux hadiths (sens) sont les suivants :
« Allah Très-Haut m’a envoyé comme miséricorde et comme guidée pour les mondes. » (Abû Nu‘aym)
« La guidée n’est pas en ma main. Et le Diable embellit les choses qu’Allah Très-Haut a interdites, les rend séduisantes ; mais l’égarement non plus n’est pas entre ses mains. » (Ibn ‘Adiyy)
« Les conditions (articles) de la foi ne sont pas au nombre de sept. »
Question : Dire : « Croire que l’âme est conduite jusqu’à Allah, c’est la foi. Les conditions de la foi sont au nombre de 7. Le mal ne vient pas d’Allah mais du nafs (l’âme charnelle) » — est-ce correct ?
RÉPONSE : Dire que « le mal vient du nafs » revient à admettre qu’il existe des associés au pouvoir créateur d’Allah — ce qui est faux. Allah Très-Haut envoie l’épreuve à cause de nos péchés ; ce n’est pas nous qui créons l’épreuve. Nous méritons la punition, et Allah punit. Allah ne fait pas d’injustice à Ses serviteurs.
Allah, le Très-Haut, dit :
« Quand un bien les atteint, ils disent : “Ceci vient d’Allah.” Et quand un malheur les frappe, ils disent : “Ceci vient de toi.” Dis : “Tout vient d’Allah.” Qu’ont donc ces gens pour ne rien comprendre à la parole ? » (Sourate An-Nisâ’, 4:78)
Question : Dans le texte arabe du hadith de la foi, n’y a-t-il pas, à la fin, l’expression « atteindre Allah avant de mourir » ? Les traducteurs ne l’auraient-ils pas ajoutée ?
RÉPONSE : On n’a jamais vu un tel mensonge : on n’“atteint” pas Allah avant de mourir.
Le texte arabe du « hadith de la foi » (formule de la croyance) est le suivant :
Amantu billahi wa mala’ikatihi wa kutubihi wa rusulihi wa-l-yawm al-akhiri, wa bi-l-qadari khayrihi wa sharrihi min Allahi ta‘ala, wa-l-ba‘thu ba‘da-l-mawti haqq. Ashhadu an la ilaha illa Allah, wa ashhadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasuluhu. (al-Bukhârî, Muslim, an-Nasâ’î)
“Sherrihi minallahi teâlâ” = “Le mal vient aussi d’Allah (Très-Haut).” Comment peut-on nier un hadith aussi connu ? »
Traduction (sens) en français :
« Je crois en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour dernier, et au Destin, bon et mauvais, [tout] venant d’Allah Très-Haut ; et [je crois que] la résurrection après la mort est vérité. J’atteste qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et Son Messager. » (al-Bukhârî, Muslim, an-Nasâ’î)
Question : Dans (la sourate) Yûnus, versets 7–8, n’est-il pas dit : « Si quelqu’un ne désire pas atteindre Allah, il ira au Feu » ?
RÉPONSE : Les exégètes expliquent ainsi ce que signifie “rencontrer Allah (Liqa’ullah)” :
« Ceux qui n’espèrent pas Nous rencontrer [pour la résurrection et le jugement], qui se satisfont de la vie d’ici-bas [par insouciance de l’au-delà] et s’en trouvent rassurés [la préférant à l’au-delà], et ceux qui sont inattentifs à Nos versets [preuves de l’existence du Créateur], iront en Enfer à cause de ce qu’ils ont commis [leurs péchés]. » — (Sourate Yûnus, 10:7-8)
(Nier la rencontre avec Allah après la mort, c’est nier la résurrection. On ne rencontre pas Allah avant de mourir.)
Question : Dans An-Nisâ’ 4:79, est-il dit : « Le bien vient d’Allah, et le mal vient de votre nafs » ?
RÉPONSE À Dieu ne plaise, notre âme (nafs) n’est pas créatrice : elle ne peut créer ni le mal ni le bien. Le Créateur de toute chose, c’est Allah seul. Dans le Coran, on lit (sens des versets) :
« Le Créateur de toute chose, c’est Allah. » (Sourates Az-Zumar, 39:62, et Al-Mu’min, 40:62)
« Ton Seigneur crée ce qu’Il veut et Il choisit ce qu’Il veut. Ils n’ont pas le choix. » (Sourate Al-Qasas, 28:68)
Voici aussi le sens d’un hadith :
« N’est pas croyant celui qui ne croit pas que le destin, le bien et le mal viennent d’Allah. » (Tirmidhî)
Nier la rencontre avec Allah
Question : Dans le Coran, il est dit : « Celui qui nie la rencontre avec Allah devient mécréant. » Qu’est-ce que signifie “rencontrer Allah” ? Ceux qui disent que les articles de la foi sont au nombre de 7 affirment : « Celui qui n’accepte pas de rencontrer Allah dans ce monde est mécréant. » Qu’est-ce que cela veut dire ?
RÉPONSE : La religion n’est pas nouvelle. Il n’y a rien d’inconnu dans la religion : elle a un Propriétaire (Dieu) et un Prophète. Il y a leurs ordres et leurs interdictions. Écarter le Messager d’Allah, ne pas croire à ce qu’il a transmis, ne pas agréer ses explications — c’est de l’impiété.
Voici comment l’Envoyé d’Allah et ses héritiers expliquent ce que signifie rencontrer Allah : Nier la rencontre avec Allah, c’est nier la résurrection, le Paradis et l’Enfer, bref l’au-delà. C’est nier le fait de se présenter en la présence spirituelle d’Allah.
Voici quelques traductions de versets au sujet de liqâ’ullâh (la rencontre avec Allah) : (Les explications entre crochets sont tirées d’ouvrages de référence tels que al-Baydâwî, al-Jalalayn, al-Madârik, al-Qurtubî, etc.)
« Que celui qui souhaite rencontrer Allah [en espérant Sa miséricorde, en craignant Son châtiment, et en recherchant Son agrément] sache que le terme fixé par Allah [l’au-delà] viendra assurément. » — (Sourate Al-‘Ankabût, 29:5) (Le “jour de la rencontre” est l’au-delà.)
« Ô homme, tu peines vers ton Seigneur et, à la fin [dans l’au-delà], tu Le rencontreras. » — (Sourate Al-Inshiqâq, 84:6)
(Selon al-Baydâwî : « Au Jour de la Résurrection, tu rencontreras la rétribution de tout ce que tu as fait, de bien comme de mal. »)
« Il sera dit : De même que vous avez oublié [c’est-à-dire nié] que vous rencontreriez ce Jour [le Jour de la Résurrection], Nous vous oublions aujourd’hui [Nous vous délaissons et vous châtions]. Votre demeure est le Feu, et vous n’aurez aucun secoureur [personne ne vous délivrera du châtiment de l’Enfer]. » — (Sourate Al-Jâthiya, 45:34)
« Voyez maintenant la sanction pour avoir oublié [c.-à-d. pour ne pas avoir cru à] la rencontre de ce Jour. De même, Nous vous avons oubliés [Nous vous avons livrés au châtiment] ; goûtez au châtiment éternel en rétribution de ce que vous faisiez ! » — (Sourate As-Sajda, 32:14)
(Il est ainsi indiqué que nier la rencontre du Jour de l’au-delà revient à nier la résurrection.)
« Ceux qui traitent de mensonge la rencontre avec Allah [la résurrection] sont certes perdants. Quand l’Heure (du Jugement) surviendra soudain, ils diront, portant leurs péchés sur leur dos : “Malheur à nous pour les manquements que nous avons commis dans le monde !” Voyez comme est mauvais le fardeau de leurs péchés. » — (Sourate Al-An‘âm, 6:31)
« Ils disent : “Quand nous serons [morts et] devenus poussière, serons-nous vraiment recréés ?” En vérité, ils nient la rencontre avec leur Seigneur [c’est-à-dire la résurrection]. » — (Sourate As-Sajda, 32:10)
(Ici, “nier la rencontre avec Allah” est expliqué comme nier la résurrection.)
« Cherchez secours dans la patience et la prière ; certes, la prière est lourde, sauf pour ceux qui craignent Allah, se savent promis à la rencontre de leur Seigneur et reviennent à Lui. » — (Sourate Al-Baqarah, 2:45-46)
(Comme dans le verset « D’Allah nous venons et à Lui nous retournons », ici “retourner à Lui” désigne la résurrection, et “Le rencontrer” signifie se présenter en Sa présence spirituelle.)
« Préparez-vous pour l’avenir [l’au-delà], craignez Allah. Sachez avec certitude que vous Le rencontrerez [en étant ressuscités et en vous présentant en Sa présence spirituelle] ; annonce cette bonne nouvelle aux croyants. » — (Sourate Al-Baqara, 2:223)
« Ceux qui savaient qu’ils rencontreraient Allah [Sa miséricorde et Son secours] dirent : “Combien de petits groupes ont vaincu de grands groupes, par la permission d’Allah ! Et Allah est avec les endurants.” » — (Sourate Al-Baqara, 2:249)
« Allah administre toute chose et expose Ses versets en détail, afin que vous sachiez avec certitude que vous rencontrerez votre Seigneur. » — (Sourate Ar-Ra‘d, 13:2)
(Il y a résurrection après la mort et une vie dans l’au-delà.)
« Ceux qui nient les versets d’Allah et la rencontre avec Lui sont ceux qui désespèrent de Ma miséricorde. Un châtiment douloureux leur est réservé. » — (Sourate Al-‘Ankabût, 29:23)
« Ne réfléchissent-ils donc pas en eux-mêmes qu’Allah n’a créé les cieux, la terre et ce qui est entre les deux qu’en toute vérité et pour un terme fixé ? Beaucoup d’hommes nient véritablement la rencontre avec leur Seigneur. » — (Sourate Ar-Rûm, 30:8)
(Autrement dit : certains nient la résurrection après la mort.)
« Ils [les mécréants] sont assurément dans le doute au sujet de la rencontre avec leur Seigneur [c’est-à-dire la résurrection après la mort]. » — (Sourate Fussilat, 41:54)
(Ici encore, “rencontrer Allah” signifie “être ressuscité”.)
« Le jour où Allah les rassemblera, il leur semblera n’avoir séjourné [dans ce bas monde] qu’une partie du jour, se reconnaissant les uns les autres. Ceux qui ont nié qu’ils se présenteraient devant Allah et qui n’ont pas obtenu la guidée subiront certes la plus grande perte. » — (Sourate Yûnus, 10:45)
« Que celui qui souhaite rencontrer son Seigneur [obtenir Son agrément dans l’au-delà] accomplisse des œuvres pieuses et n’associe rien à l’adoration de son Seigneur. » — (Sourate Al-Kahf, 18:110)
Voyons maintenant les explications de l’Envoyé d’Allah (le Prophète) au sujet de la rencontre avec Allah :
« Je m’étonne du croyant qui se plaint de sa maladie. S’il connaissait la récompense qu’il y a dans la maladie, il aimerait rester malade jusqu’à mourir et rencontrer Allah. » — (Tabarânî)
« Le Paradis devient obligatoire pour celui qui adore Allah avec sincérité et Le rencontre sans rien Lui associer. Et l’Enfer devient obligatoire pour celui qui Le rencontre en Lui donnant des associés. » — (al-Hakim)
(Donc, le mécréant “rencontre” aussi Allah, c’est-à-dire qu’il est ressuscité.)
« Pour chaque bonne action du musulman, il est inscrit une récompense de dix jusqu’à sept cents fois. Pour chaque péché, il n’est inscrit que son équivalent. Cela continue ainsi jusqu’à ce qu’il rencontre Allah [au Jour de la Résurrection]. » — (Muslim)
« Un marchand disait à son agent chargé des recouvrements : “Épargne le pauvre qui ne peut pas payer sa dette, pardonne-lui.” Lorsqu’il rencontra Allah [dans l’au-delà], Allah l’agréa et lui pardonna. » — (al-Bukhârî)
« Pour le croyant, il n’y a pas de repos avant de rencontrer Allah [c’est-à-dire avant la mort]. » — (Muslim)
« Si un musulman dit : Subbhnallahi wa bihamdihi, wa astaghfirullah wa atubu ilayh, cette parole est suspendue au Trône ; jusqu’à ce qu’il rencontre Allah [dans l’au-delà], aucun péché commis par son auteur ne l’efface, et elle demeure scellée telle qu’il l’a prononcée. » — (Tabarânî)
« L’épreuve persiste chez le croyant dans son corps, ses biens et ses enfants, jusqu’à ce qu’il rencontre Allah [dans l’au-delà], sans qu’il ne reste sur lui aucun péché. » — (al-Hakim)
« Le croyant le plus enviable est celui dont la charge est légère, qui accomplit correctement sa prière, qui patiente avec une subsistance modeste suffisante jusqu’à ce qu’il rencontre Allah [dans l’au-delà], qui s’acquitte bien de son devoir d’adoration, qui est peu connu parmi les gens, à qui l’on inflige ses épreuves déjà ici-bas, et dont l’héritage ainsi que ceux qui pleurent après lui sont peu nombreux. » — (Tirmidhî, Ibn Mâjah)
« Ô Allah, coupe mes liens de besoins envers ce bas-monde jusqu’à ce que je Te rencontre [dans l’au-delà]. » — (Abû Nu‘aym)
« Je souhaite rencontrer mon Seigneur alors que personne n’a de droit sur moi. » — (Abû Dâwûd)
« Au Jour de la Résurrection, Allah Très-Haut dira aux musulmans : “Désiriez-vous Me rencontrer ?” Ils répondront : “Oui.” Allah dira : “Pourquoi ?” Ils diront : “Nous espérions Ton pardon.” Alors Allah dira : “Je vous ai pardonné.” » — (Ibn Ahmad)
« Allah Très-Haut a dit : Le jeûneur a deux joies : l’une au moment de rompre le jeûne (iftâr), et l’autre lorsqu’il Me rencontrera [dans l’au-delà] grâce à son jeûne. » — (al-Bukhârî, Muslim, Abû Dâwûd, Tirmidhî, an-Nasâ’î)
« Chaque jour sera pire que le précédent. Et cela continuera jusqu’à ce que vous rencontriez votre Seigneur [au Jour de la Résurrection]. » — (al-Bukhârî)
« Allah Très-Haut a dit : Je désire rencontrer Mon serviteur qui désire Me rencontrer ; et Je n’agrée pas celui qui n’aime pas Me rencontrer. » — (al-Bukhârî, Muslim, Tirmidhî, Dârimî)
Notre mère 'Âisha rapporte :
« L’Envoyé d’Allah a dit : “Celui qui souhaite rencontrer Allah, Allah souhaite aussi le rencontrer. Et celui qui n’aime pas rencontrer Allah, Allah n’aime pas le rencontrer.”
[Notre mère 'Âisha — sachant qu’on ne rencontre Allah qu’en mourant — demanda :] “Ô Messager d’Allah, est-ce parce qu’il n’aime pas la mort qu’il ne souhaite pas Te rencontrer ? Si c’est ainsi, nous détestons tous la mort.”
Le Messager d’Allah répondit : Non, pas ainsi. Quand au croyant sont annoncées la miséricorde d’Allah, Son agrément et le Paradis, il désire rencontrer Allah [la mort ne lui paraît plus mauvaise] ; alors Allah désire aussi le rencontrer. Mais lorsque, au mécréant, sont annoncés le châtiment et la colère d’Allah, il n’aime pas rencontrer Allah ; et Allah n’aime pas le rencontrer. » — (al-Bukhârî, Muslim, Tirmidhî, an-Nasâ’î, Ibn Mâjah)
Tous ces hadiths indiquent que “rencontrer Allah” signifie se présenter en Sa présence spirituelle après la résurrection. Il n’y a aucune exception.
Se rapprocher d’Allah
Question : Comment se rapproche-t-on d’Allah ? Est-ce la même chose que “atteindre Allah” ?
RÉPONSE : Dans notre religion, on emploie l’expression « rencontrer Allah ». Il n’existe pas l’expression « atteindre Allah », ni l’idée que l’âme atteigne Allah avant de mourir. Dans un verset, il est dit qu’après la mort : « Ceux qui n’espèrent pas Nous rencontrer iront en Enfer à cause des péchés qu’ils ont commis. » Nier la rencontre avec Allah après la mort, c’est nier la résurrection. Et celui qui nie la résurrection est mécréant et demeurera éternellement en Enfer.
Se rapprocher d’Allah, c’est obtenir l’agrément d’Allah. Cela se fait de deux manières :
1 — Après avoir la croyance correcte, on se rapproche d’Allah par des actes d’adoration sincères. Cette voie est difficile et longue, mais pas impossible. En général, tous les musulmans se rapprochent d’Allah par cette voie.
2 — La fréquentation d’un maître spirituel accompli (murshid kâmil). En voyant les hommes de Dieu, on se souvient d’Allah et l’on reçoit Son influx (fayd). Par cette voie, on se rapproche d’Allah très facilement. Quand il n’y a pas de maître présent, on peut aussi se rapprocher d’Allah en lisant leurs livres, car il est dit : “Lire leurs ouvrages équivaut à la moitié d’une séance de sohbet (compagnie spirituelle).” Ainsi, lire deux heures de leurs livres revient, en termes d’influx reçu, à une heure de sohbet.