Question : Que signifient aimer pour Allah et détester pour Allah ?

Réponse : Aimer uniquement pour l’agrément d’Allah ceux que l’on aime, et nourrir de l’inimitié uniquement pour Allah envers ceux à qui l’on s’oppose.

Il est dit dans les Hadiths :

« L’adoration la plus précieuse, c’est d’aimer pour Allah et de détester pour Allah. » [Abû Dâwûd]

« L’homme, dans l’au-delà, sera aux côtés de celui qu’il aime. » [Boukhârî]

« Même si vous adoriez comme l’ange Gabriel, tant que vous n’aimez pas les croyants pour Allah et que vous ne tenez pas les mécréants pour blâmables pour Allah, aucun de vos actes d’adoration ni de vos œuvres de bienfaisance ne sera accepté ! » (Ô mon fils, Süleyman b. Cezâ)

Allah Très-Haut demanda à notre maître Moïse : — Ô Moïse, qu’as-tu accompli pour Moi ? — Ô Seigneur, pour Toi j’ai prié, jeûné, acquitté l’aumône légale, et je T’ai évoqué.

— Ô Moïse, les prières que tu as accomplies sont la voie qui te mènera au Paradis : c’est ton devoir de serviteur. Tes jeûnes te protègent de l’Enfer. Les aumônes que tu as données seront pour toi une ombre le Jour de la Résurrection. Et tes évocations seront pour toi une lumière dans les ténèbres de ce jour. Tout cela te profite à toi. Qu’as-tu fait pour Moi ?

— Ô Seigneur, qu’aurais-je dû faire pour Toi ? — As-tu aimé Mes amis pour Moi seul, et as-tu pris Mes ennemis en aversion pour Moi seul ?

Alors Moïse (paix sur lui) comprit que l’acte le plus précieux à accomplir pour Allah est le hubb fillâh (aimer pour Allah) et le bugd fillâh (détester pour Allah). (Maktubat-i Masumiya).

L’Imâm Rabbânî dit :

« Pour suivre Muhammad — que la paix soit sur lui — il faut l’aimer pleinement et sans défaut. Le signe d’un amour parfait et accompli est de considérer ses ennemis comme des ennemis et de ne pas les aimer. L’amour n’admet pas la complaisance [ni la tiédeur]. Deux contraires ne peuvent cohabiter dans un même cœur. Cem? al-diddayn (réunir deux contraires) est impossible : aimer l’un des deux contraires implique d’être en inimitié avec l’autre. » (Lettre 1/165)

Le signe d’une foi droite consiste à tenir les mécréants pour des ennemis et à ne pas adopter ce qui leur est propre, ni les marqueurs de la mécréance. Car l’islam et l’incrédulité sont opposés l’un à l’autre : donner de la valeur à l’un revient à déprécier et blâmer l’autre. Allah Très-Haut ordonne à Son bien-aimé Muhammad (sur lui la paix) de combattre les ennemis de l’islam et d’être ferme envers eux. Allah déclare que les mécréants sont Ses ennemis et les ennemis de Son Prophète. Aimer les ennemis d’Allah et se lier avec eux pousse l’homme à s’ériger en ennemi d’Allah.

Tel peut se croire musulman, prononcer la formule de l’unicité (kalimat at-tawhîd) et dire « je crois », accomplir la prière et les adorations—sans savoir que de telles conduites [comme ne pas aimer les amis d’Allah ou aimer les ennemis d’Allah sous prétexte qu’« ils ont aussi des qualités »] ébranlent sa foi jusque dans ses fondations. (Lettre 1/163)

Notre maître Muhammad Ma'sum a dit :

« L’amour implique d’aimer les amis du Bien-Aimé et d’éprouver de l’inimitié pour Ses ennemis. Cet amour et cette inimitié ne sont pas entre les mains ni sous la volonté des amants. Celui qui dit “j’aime” mais ne s’éloigne pas des ennemis de son Bien-Aimé n’est pas tenu pour fidèle à sa parole ; on l’appelle menteur. L’amour exige d’aimer tout ce qui concerne le Bien-Aimé. Les maîtres ont dit : “Si tu ne t’offenses pas contre celui qui blesse l’être que tu aimes, alors un chien vaut mieux que toi.” Aimer les ennemis d’Allah éloigne l’homme d’Allah. Tant qu’on ne s’éloigne pas de Ses ennemis, on ne devient pas l’ami du Bien-Aimé. Ne pas aimer les mécréants est explicitement ordonné dans le Coran. Se conformer au Coran est une obligation. » (Lettre 1/29)

Voici la traduction de quelques versets coraniques qui interdisent d’aimer les mécréants :

« Ô vous qui avez la foi, ne prenez ni les Juifs ni les Chrétiens pour alliés proches ! Ils sont alliés les uns des autres. Celui d’entre vous qui les prend pour alliés devient des leurs [= des mécréants]. Allah ne guide pas ceux qui se font du tort [en prenant pour alliés des mécréants contre les croyants]. » (Al-Mâ’ida, 5:51)

« Ô vous qui avez la foi, ne prenez pas pour alliés mes ennemis et les vôtres ; ne les aimez pas ! » (Al-Mumtahana, 60:1)

« [Ils sont] fermes/durs envers les mécréants et miséricordieux entre eux. » (Al-Fath, 48:29)

On dit au calife 'Umar : “Il y a un chrétien de Hîra, très intelligent et d’une écriture magnifique ; prends-le comme secrétaire.” Il refusa. Après avoir récité le verset ci-dessous, il dit : “Je ne peux pas prendre pour intime quelqu’un qui n’est pas croyant.”

Abû Mûsâ al-Ash'arî raconte : Je dis au calife 'Umar : — Mon secrétaire chrétien m’est très utile. — Pourquoi n’emploies-tu pas un secrétaire musulman ? N’as-tu pas entendu le verset : « Ô vous les croyants ! N’aimez pas les Juifs et les Chrétiens » ? — Sa religion est la sienne ; le secrétariat, c’est mon affaire. — Ne fais pas honneur à celui qu’Allah a rabaissé ! N’élève pas celui qu’Il a humilié ! Ne te rapproche pas de celui qu’Allah a éloigné ! — Grâce à lui, je parviens à administrer Basra. — Fais dès maintenant ce que tu ferais s’il mourait chrétien ! Remplace-le immédiatement !

Même s’il faut ne pas aimer les mécréants, il est interdit (haram), selon l’ordre de notre religion, de leur nuire ou de blesser leur cœur. Ne pas les aimer est une chose ; les peiner en est une autre.

On peut commercer avec eux : on ne les trompe pas, on ne leur fait pas de mal. Il faut bien se comporter avec eux comme avec tout le monde. On prie même pour qu’ils reçoivent la guidée et deviennent musulmans.

Dans notre religion, il n’y a pas de supériorité de race. Dans un hadith, il est dit : « Les gens [en tant qu’êtres humains] sont égaux comme les dents d’un peigne. » (Ibn Lâl)

C’est pourquoi il n’est pas permis de se considérer supérieur à qui que ce soit — fût-il mécréant. Car un mécréant peut devenir musulman et atteindre le bonheur éternel, tandis qu’un musulman peut — qu’Allah nous en préserve — tomber dans l’incrédulité et devenir quelqu’un de l’Enfer.

La personne sera avec celui qu’elle aime

Question : Puisque, dans l’au-delà, la personne sera avec ceux qu’elle aime, si quelqu’un aime à la fois les bons qui iront au Paradis et les mauvais qui iront en Enfer, où ira-t-il ?

Réponse : Aimer le bien et le mal à la fois revient à mêler le propre et l’impur : le mélange devient impur. Si quelqu’un aime à la fois notre Prophète et les croyances d’Abû Jahl, il ira en Enfer.

À celui qui disait : “J’aime Allah et Son Messager”, le Prophète — paix et salut sur lui — répondit :

 “Au Jour de la Résurrection, tu seras avec ceux que tu aimes.” [Muslim]

Les savants expliquent ainsi le hadith “La personne sera avec celui qu’elle aime” :

Si quelqu’un aime un croyant vertueux, s’efforce d’avoir la même croyance que lui et d’agir comme lui, tient pour amis les amis d’Allah et pour ennemis les ennemis d’Allah, alors dans l’au-delà il sera avec la personne qu’il aime, au Paradis.

Si quelqu’un aime à la fois les musulmans et les non-musulmans, et s’il apprécie les croyances des non-musulmans, il ira en Enfer avec eux. « Être avec celui qu’on aime » ne signifie pas « atteindre le même rang que la personne aimée ». Mais, parce qu’il aime les gens de bien, il sera avec eux au Paradis. Chacun se trouvera à des degrés différents selon l’éclat et la force de sa foi. (Mektûbât Rabbânî, Hâdîka)

Pour être avec les gens de bien dans l’au-delà, il faut, ici-bas, être avec eux, les aimer et suivre leur voie. Les hadiths disent :

« Autour du Trône se trouveront des personnes assises sur des estrades de lumière, rayonnant comme la lumière. Les Prophètes et les martyrs les envieront. Ce sont ceux qui se sont aimés pour Allah, qui se sont rencontrés pour Allah et qui se sont rendus visite pour Allah. » [an-Nasâ’î]

« Allah Très-Haut dit : Celui qui se rend visite pour Moi mérite Mon amour. Ceux qui s’aiment pour Moi obtiennent Mon amour. Celui qui donne pour Moi mérite Mon amour. Ceux qui s’entraident pour Moi gagnent Mon amour. » [al-Hâkim]

« Parmi deux personnes qui s’aiment pour Allah, la plus précieuse auprès d’Allah est celle qui aime davantage son compagnon. » [al-Hâkim]

Jésus (paix sur lui) a dit : « Gagnez l’amour d’Allah en détestant les ennemis d’Allah ! Approchez-vous d’Allah en vous tenant loin d’eux ! Cherchez l’amour d’Allah en vous irritant contre eux ! Fréquentez ceux qui, lorsque vous les voyez, vous rappellent Allah, dont la parole augmente vos bonnes actions et qui vous encouragent au bien ! »

Allah Très-Haut dit à Moïse (sur lui la paix) : « Si tel ou tel compagnon ne t’incite pas à Mon amour, alors il est ton ennemi. »

Allah Très-Haut a dit : “J’aime ceux qui s’aiment pour Moi, qui se rassemblent et se séparent pour Moi, qui se rendent visite pour Moi, et qui se nourrissent et s’abreuvent mutuellement pour Moi.” [Imâm Mâlik]

« Parmi les sept catégories de personnes qui seront à l’ombre du Trône au Jour de la Résurrection figure celle de ceux qui se sont aimés pour Allah, se sont réunis pour Allah et se sont séparés pour Allah. » [Boukhârî]

Une telle façon d’aimer Allah est-elle possible ?

Question : Certains disent que nous aimons Allah tout en se liant d’amitié avec ceux qui ne croient pas en Allah et sans être gênés d’être avec eux. Peut-on appeler cela aimer Allah ?

Réponse : Le Coran et les hadiths affirment clairement qu’Allah Très-Haut est en inimitié avec les mécréants. Peut-on dire de quelqu’un qu’il aime Allah s’il aime Ses ennemis ? Si les mécréants n’étaient pas les ennemis d’Allah, le bou?d fîllâh (éprouver de l’aversion pour Allah) ne serait pas obligatoire. Il ne serait pas non plus considéré comme l’un des moyens les plus élevés d’obtenir l’agrément d’Allah, ni comme une cause de perfection de la foi.

Celui qui aime doit aimer ceux que son Bien-Aimé aime, et ne pas aimer ceux qu’Il n’aime pas. Cet amour et cette inimitié ne dépendent pas de l’homme : ils découlent naturellement de l’amour. Ici, contrairement à d’autres actes, il n’est pas besoin d’un effort de volonté ou d’acquisition : cela naît de soi. Les amis de l’ami nous paraissent aimables ; ses ennemis nous paraissent très laids.

Si quelqu’un dit : « J’aime untel », on ne le croit pas tant qu’il ne s’éloigne pas des ennemis de celui-ci : on l’appelle hypocrite. Le shaykh al-islâm 'Abdullah al-Ansâri dit : « Je n’aime pas Abu l-Hasan Sammun, car il avait peiné mon maître Khidr. Si quelqu’un blesse ton maître et que tu ne t’en affliges pas, tu es pire qu’un chien. »

Dans la sourate al-Mumtahana, verset 4, Allah Très-Haut dit en substance : « Prenez exemple des paroles d’Ibrâhîm et des croyants qui étaient avec lui ! Ils dirent aux mécréants : “Nous nous désavouons de vous et de vos idoles. Nous n’agréons pas votre religion. Jusqu’à ce que vous croyiez en Allah, il y aura inimitié entre nous.” »

Et dans le verset suivant, Il dit en substance : « Il y a là un exemple pour vous, pour ceux qui recherchent l’agrément d’Allah et les délices du Jour dernier. »

Il ressort de ceci que ceux qui veulent obtenir l’agrément d’Allah Très-Haut doivent pratiquer ce tabarrî (le désaveu / s’éloigner [des ennemis d’Allah]). Allah Très-Haut dit en substance : « Aimer les mécréants, c’est ne pas aimer Allah. Deux choses contraires ne peuvent être aimées ensemble. » Si quelqu’un dit « j’aime [Allah] » mais ne se désavoue pas de Ses ennemis, on ne croit pas à sa parole. Dans la sourate Âl 'Imrân, verset 28, Il dit en substance :

 « Allah menace de Son châtiment ceux qui aiment les mécréants. » 

Cette grande menace montre l’énormité de cette laideur. (Maktubat Ma'soumiyya, vol. 3, lettre 55)

Qu’il/elle remplisse les exigences de l’amour !

Un savant, en passant par le marché, voit un enfant donner une gifle au visage d’un vieillard. Mais le vieillard ne dit rien. Étonné, le savant en demande la raison. Le vieillard répond : — Je la mérite, et même davantage. — Pourquoi ? — Demandez à l’enfant !

Le savant interroge l’enfant : — Mon petit, pourquoi as-tu giflé ce vieillard ? — Monsieur, ce vieillard prétend nous aimer. Or, cela fait deux jours qu’il n’est pas venu nous voir. Qu’il cesse alors de prétendre nous aimer ! Ou bien qu’il fasse ce qu’exige l’amour !

Le savant, en pleurant, dit : « Si quelqu’un qui dit aimer une créature mais n’en accomplit pas les exigences mérite une gifle, que dire de celui qui prétend aimer le Créateur sans rendre à cet amour son droit ? Assurément, il s’expose à la douleur d’être éloigné de son Seigneur. »

Pour que la foi (îmân) soit valide et recevable, quelques conditions nécessaires sont :

1. Être entre crainte et espérance (khawf et rajâ’) : craindre le châtiment d’Allah sans désespérer de Sa miséricorde.
2. Croire avant l’agonie (avant que l’âme n’atteigne la gorge) et avant que le soleil ne se lève à l’Ouest.
3. Ne pas utiliser de signes de mécréance ni prononcer de paroles qui impliquent la mécréance.
4. Aimer et détester uniquement pour Allah ; prendre les mécréants pour amis intimes est une mécréance.
5. Avoir une croyance conforme à Ahl al-Sunna wa-l-Jamâ‘a. (Riyâd an-Nâsihîn)

Condition(s) de la foi en Allah

Question : Dans Le bonheur éternel, il est dit : “Aimer les musulmans et ne pas aimer les mécréants est une condition de la foi.” Parmi les six piliers de la foi, existe-t-il une telle condition ?

Réponse : Parmi les conditions de la foi, la première est de croire en Allah. Pour croire, il ne suffit pas de dire « Allah existe » : aimer Allah est aussi une condition. Et la condition de cet amour est d’aimer pour Allah et d’éprouver de l’aversion pour Allah. Dans les six piliers de la foi, il y a donc aussi le fait d’aimer Allah, d’aimer ceux qu’Il aime et de ne pas aimer Ses ennemis.

Voici la traduction d’un verset coranique :

« Ceux qui croient en Allah et au Jour dernier ne [peuvent] aimer les ennemis d’Allah et de Son Messager, fût-ce leurs pères, leurs fils, leurs frères ou leurs proches. » (Al-Muj?dala, 58:22)

Le Très-Haut a dit à Jésus (paix sur lui) :

« Même si tu accomplissais les adorations de toutes les créatures des cieux et de la terre, cela ne te serait d’aucune utilité tant que tu n’aimeras pas Mes amis et n’éprouveras pas d’inimitié pour Mes ennemis. » [Kanzü’s-Saadat/Trésor du bonheur]

Voici encore quelques traductions (sens) de hadiths :

« Le fondement de la foi et son signe le plus fort, c’est aimer pour Allah et détester pour Allah (hubb fillah, budd fillah). » [Abû Dâwûd, Ahmad b. hanbal, Tabarânî]

« La religion consiste à aimer pour Allah et à détester pour Allah. » [Abû Nu'aym, al-Hâkim]

« Trois choses font goûter la douceur de la foi : 1. Aimer Allah et Son Messager plus que toute autre chose ; 2. Aimer, pour l’agrément d’Allah, le musulman qui ne l’aime pas ; 3. Ne pas aimer les mécréants [même s’ils l’aiment]. » [Tabarânî]

Question : On demande à un savant : “Qu’as-tu appris de ton maître ?” Il répond : “Le hubb fillâh et le bu'd fillâh, c’est-à-dire qui il faut aimer et qui il ne faut pas aimer.” Est-ce donc un point si important ?

Réponse : C’est un point très important. C’est le fondement de la foi comme des actes d’adoration. Il figure même parmi les cinquante-quatre obligations. Hubb fillâh signifie aimer pour Allah, se lier d’amitié pour Allah ; bu'd fillâh signifie détester pour Allah, rester fâché, ne pas aimer — pour Allah.

Voici la traduction du sens de quelques hadiths à ce sujet :

« Celui qui aime pour Allah et déteste pour Allah a une foi parfaite. » [Abû Dâwûd, Tirmidhî]

« Le fondement de la foi, c’est d’aimer les musulmans — c’est-à-dire les amis d’Allah — et de ne pas aimer les mécréants, c’est-à-dire les ennemis d’Allah et de la religion. » [Ahmad ibn Hanbal]

Il faut aimer davantage le musulman dont l’adoration, la piété et la sincérité sont plus grandes que celles d’un autre. Aimer signifie se trouver sur leur voie. Il faut, de même, ne pas aimer d’autant plus les mécréants dont la rébellion est plus grande et qui propagent l’incrédulité et la débauche. Au premier rang de ceux envers qui l’on doit éprouver de l’inimitié pour Allah se trouve… son propre ego (nafs).

Dire qu’un mauvais est bon

Question : Nous lisons dans diverses publications les méfaits commis par certaines personnes ayant vécu à la fin de l’Empire ottoman, comme Enver, Talat et Cemal Pacha. Est-il convenable de dire, au sujet de ceux d’entre eux qui étaient francs-maçons : “C’était un bon pacha, un bon soldat” ? »

Même s’il a été brillant sur le plan militaire, dire d’un ennemi de la religion « c’était un bon pacha » suscite de l’affection pour lui. Or ne pas aimer les mécréants fait partie de la foi. Par exemple, dire des pachas unionistes : « c’était un bon pacha » est dangereux.

Autrefois, afin d’éviter que l’on n’envie les pays tenus par les wahhabites et que l’on n’éprouve de l’affection pour eux, les savants n’envoyaient pas leurs élèves en 'umra. Ils recommandaient même, lors du pèlerinage, de ne pas s’intéresser à ce qu’ils avaient construit et, même dans les affaires d’ici-bas, de ne pas apprécier leurs réalisations.

Aimer pour Allah

Question : Quelle est l’importance d’aimer un ami pour Allah ?

Réponse : Aimer quelqu’un pour Allah est un fondement de la foi. Les hadiths disent :

« Au Jour de la Résurrection, Allah Très-Haut dira : “Ceux qui se sont aimés par révérence pour Ma majesté, Je les mettrai à l’abri sous Ma miséricorde, en ce jour où il n’y a nul autre abri.” » [Muslim]

« Celui qui se lie d’amitié pour Allah, Allah Très-Haut l’élève au Paradis à un degré si haut qu’il ne pourrait l’atteindre par aucune de ses œuvres. » [Ibn Abî al-Dunyâ]

« Au Jour de la Résurrection, des estrades seront dressées autour du Trône pour des gens dont les visages resplendiront comme la lune au quatorzième jour. Alors que tous crieront et se lamenteront, eux resteront paisibles ; tandis que tous seront saisis de peur et d’effroi, eux ne seront pas attristés. Ce sont ceux qui se sont aimés pour Allah. » [al-Hâkim]

« Les beaux pavillons du Paradis sont destinés à ceux qui se sont aimés pour l’agrément d’Allah. » [Abû ash-Shaykh]

Allah Très-Haut a dit : « Ô Dâwûd, ne te lie pas d’amitié avec celui qui ne te suit pas dans l’amour que tu as pour Moi ! Car ils sont tes ennemis, ils assombrissent ton cœur et s’efforcent de t’éloigner de Moi. » (al-Ghazâlî)

Dans un hadith qudsî, Allah Très-Haut dit : “Ceux qui se sont aimés pour Moi seront, au Jour de la Résurrection, sur des minbars de lumière, à un tel rang que les véridiques, les martyrs et les prophètes envieront leur station.” [Tabarani]

« Ceux qui s’aiment pour (la gloire de) Dieu seront sur des estrades de lumière, enviés par les prophètes et les martyrs. » (Tirmidhî 2390, sahih)

Désirer pour soi(-même)

Question : Dans le hadith de Boukhârî, il est dit : “Celui qui n’aime pas pour son frère ce qu’il aime pour lui-même ne peut être un véritable croyant.” Imaginons une mauvaise personne, ou un mécréant, qui aime le jeu d’argent, l’alcool, la musique (illicite) et les interdits. Si cette personne n’aime pas pour son frère les choses qu’elle aime pour elle-même, ne peut-elle donc pas être un véritable croyant ?

Réponse : L’Imâm Rabbânî dit : « Il faut savoir que les jugements énoncés sans conditions ont, en réalité, des conditions. » Le hadith cité plus haut comporte donc des conditions. Il parle d’un croyant (mü’min).

Le croyant souhaite pour lui-même de bonnes choses : il désire le martyre (au sens noble), il veut entrer au Paradis, il souhaite une vie saine. Il veut des biens licites, purs et bons. Ce qu’il désire pour lui-même, il le désire aussi pour son frère croyant. S’il ne le souhaite pas, il ne possède pas une foi véritable. Ce qu’il ne veut pas pour lui-même, il ne le veut pas non plus pour son frère croyant.

Dans un autre hadith, on indique aussi qu’une des significations de hubb fillâh et bugd fillâh est : aimer pour les autres ce qu’on aime pour soi, et ne pas aimer pour les autres ce qu’on n’aime pas pour soi. Ainsi, le véritable croyant demandera ce qu’il demande pour Allah, et délaissera ce qu’il délaisse pour Allah. Il souhaitera pour son frère en religion les bienfaits qu’il souhaite pour lui-même, et il ne souhaitera pas pour son frère les calamités qu’il ne souhaite pas pour lui-même.

Aimer et la foi

Question : Que signifie le hadith “Vous ne croirez pas vraiment tant que vous ne vous aimerez pas les uns les autres” ? Le fait de ne pas aimer un musulman est-ce de l’incroyance ?

Réponse : Nous sommes tenus d’aimer un musulman parce qu’il est musulman. C’est ce qu’on appelle hubb fillâh — aimer pour Allah. Si nous n’aimons pas un musulman parce qu’il nous a lésés, ne nous a pas payé notre dû, ou à cause d’autres mauvais actes, cela ne nuit pas à notre foi : ce n’est pas sa foi que nous n’aimons pas, mais ses mauvaises actions. Aimer nos frères de religion et être avec eux est, en revanche, un signe de la foi.

La mesure dans l’amour

Question : Comment reconnaît-on que quelqu’un aime Allah, Son Messager, les savants de l’islam et son maître (enseignant spirituel) ?

Réponse : Celui qui se conforme aux ordres d’Allah Très-Haut et s’éloigne de ce qu’Il a interdit, on en conclut qu’il aime Allah. Celui qui ne respecte ni Ses ordres ni Ses interdits, on en conclut qu’il ne L’aime pas. Par exemple, quelqu’un qui ne prie pas, ne fait pas les autres adorations, boit de l’alcool et ne s’abstient pas des interdits, sa parole « j’aime Allah Très-Haut » est mensongère.

Il en va de même pour les autres. Par exemple, quelqu’un qui ne respecte pas les sunna et ne met pas en pratique ce qu’a transmis le Messager d’Allah, comment peut-il prétendre l’aimer ?

Quel intérêt y a-t-il à ce que quelqu’un dise qu’il aime l’imâm al-A'zam et les autres imams hanafites s’il n’apprécie pas les jugements énoncés par l’école hanafite et ne s’y conforme pas ? De même, comment quelqu’un qui appartient à une école juridique peut-il prétendre aimer les savants des autres écoles s’il ne les tient pas pour véridiques, ne les suit pas (par taqlîd) en cas de besoin et méconnaît leurs jugements ?

Celui qui ne met pas en pratique les enseignements de son maître et n’aime pas ses élèves ne fait que des paroles en disant : « J’aime mon maître. »

Pour qu’il y ait amour, cinq conditions sont nécessaires :

1. S’il y a obéissance, il y a amour ; s’il n’y a pas d’obéissance, il n’y a pas d’amour.
2. On parle souvent de l’aimé et on aime qu’on en parle beaucoup ; il est toujours présent à l’esprit. On le loue par la langue et par le corps, et l’on dépense ses biens sur sa voie.
3. On prie constamment pour lui ; on s’attriste de ses peines et l’on se réjouit de ses joies.
4. On aime ceux qui l’aiment, et l’on n’aime pas ceux qu’il n’aime pas.
5. Tout ce qui le concerne paraît cher et beau : au point que les chiens du village du Bien-aimé sont plus aimés que les chiens d’un autre village — sans cela, l’amour n’est pas sincère.

La religion d’une personne est celle de son ami

Question : Le hadith “La religion d’une personne devient semblable à celle de son ami. Prenez donc garde à qui vous fréquentez !” me paraît étrange. Si nous sommes amis avec un athée ou un juif, devenons-nous comme lui ? Ou bien est-ce lui qui devient comme nous ? Ne peut-on pas, chacun, rester dans sa propre religion ?

Réponse : Il conviendrait de demander : « Quelle est l’explication du hadith ? », et non de dire : « Cela me paraît étrange. » La télévision qu’on regarde, la radio qu’on écoute, le site internet, le journal et le livre que l’on lit sont aussi des “amis”. S’ils sont mauvais, ils ruinent la religion et la vie d’une personne, car la morale est contagieuse : la bonne comme la mauvaise se transmet. C’est pourquoi celui qui ne sait pas bien choisir ses amis est voué à la perdition. L’ami est un miroir. Le dicton est célèbre : « Dis-moi qui sont tes amis, je te dirai qui tu es. »

Un « bon ami », c’est une personne pieuse (sâlih), aimée pour l’agrément d’Allah, qui partage la même religion et le même but. On ne se sépare pas de lui dans ce qu’on mange et boit ; on sacrifie pour lui ses biens, voire sa vie. Il ne s’agit pas d’un collègue de travail ou de quelqu’un avec qui l’on passe du temps, mais d’un compagnon spirituel.

Un homme de bien ne peut aimer un mauvais, et un croyant ne peut aimer un mécréant. Le bien et le mal ne peuvent être amis, pas plus que le feu avec l’eau ou le feu avec la poudre : l’un nuit à l’autre. Le feu brûle la poudre, l’eau éteint le feu. De même, si un chrétien et un musulman deviennent amis intimes, soit le musulman quitte sa religion, soit le chrétien devient musulman.

Un musulman ne peut absolument pas aimer un impie ou un autre non-musulman. S’il peut les aimer, c’est que sa foi est très faible, ou bien qu’il est lui-même sans religion. Chacun se lie d’amitié avec ceux qu’il aime. Si un musulman aime l’impiété d’un impie, il sort de l’islam.

Dans notre religion, il y a le hubb fillâh et le bugd fillâh : aimer et ne pas aimer pour Allah. Le musulman est l’ami des amis d’Allah et l’ennemi des ennemis d’Allah. Un impie peut être notre collègue de travail, notre compagnon de route, mais il ne peut pas être notre ami intime.

Aimer et la foi

Question : Lors d’un sermon du vendredi, on a rapporté que notre Prophète a dit : “Vous n’entrerez pas au Paradis tant que vous n’aurez pas cru, et vous ne croirez pas vraiment tant que vous ne vous aimerez pas les uns les autres.” Quel lien y a-t-il entre l’amour et la foi ? J’ai beaucoup d’amis musulmans que je n’aime pas ; le fait de ne pas les aimer fait-il de moi un incroyant ? »

Réponse : Si nous n’aimons pas un ami musulman non pas parce qu’il est musulman, mais à cause de ses mauvaises actions, ce n’est pas de la mécréance. Aimer un musulman parce qu’il est musulman est une condition : c’est ce qu’on appelle hubb fillâh (aimer pour Allah). Quant au fait de ne pas aimer les mécréants, c’est bugd fillâh.

Ainsi, si quelqu’un n’aime pas 'Umar et 'Alî (qu’Allah les agrée) mais aime Abû Jahl et Pharaon, il devient mécréant. Car il faut aimer ceux qu’Allah aime et ne pas aimer les ennemis d’Allah.

Celui qui n’aime pas l’un quelconque des nobles Compagnons devient mécréant. Car Allah déclare explicitement dans le Coran qu’Il les aime et qu’ils sont tous destinés au Paradis. Ne pas aimer même un simple musulman serait aussi de la mécréance, car Allah Très-Haut aime le musulman. Cependant, si nous n’aimons pas un musulman parce qu’il nous a lésés, ne nous a pas payé notre dû, ou en raison d’autres fautes, cela ne nuit pas à notre foi : ce ne sont pas sa foi ni son islam que nous n’aimons pas, mais ses erreurs. Aimer nos frères en religion et être avec eux est, en revanche, un signe de la foi.

On aime ce qu’Allah Très-Haut aime

Question : Certains disent : “Il faut aimer ceux qui se moquent de l’islam et insultent les musulmans, parce qu’eux aussi sont des êtres humains.” Faut-il aimer de telles personnes, ou plutôt avoir de la compassion pour elles ?

Aimer est une chose, avoir pitié et faire preuve de miséricorde en est une autre. Il ne faut pas confondre les deux. L’imam al-Ghazâlî, dans son Alchimie du bonheur, expose qui il convient d’aimer et qui il ne convient pas d’aimer.

Notre maître l’Envoyé d’Allah a dit : “Le fondement de la foi et son signe le plus fort, c’est d’aimer les musulmans et de ne pas aimer ceux qui sont hostiles aux musulmans.” Le Très-Haut a révélé à Jésus (paix sur lui) : “Quand bien même tu accomplirais les adorations de toutes les créatures des cieux et de la terre, cela ne te servirait à rien tant que tu n’aimeras pas Mes amis et n’éprouveras pas d’inimitié pour Mes ennemis.”

Il ne faut pas aimer ceux qui sont ennemis d’Allah Très-Haut ; il faut aimer ceux qui s’attachent à l’islam. Il convient de le manifester dans ses paroles et dans ses actes. On ne doit pas fréquenter les rebelles et les dévoyés, et il faut éviter d’autant plus les tyrans et ceux qui font du tort aux musulmans.

Il a été indiqué qu’il faut ne pas aimer ceux qui s’opposent à l’islam et sont ennemis des musulmans. Ainsi, dans le dernier verset de la sourate al-Mujadala, on lit en substance :

 « Ceux qui croient en Allah et au Jour dernier n’aiment pas les ennemis d’Allah et de Son Messager. Quand bien même il s’agirait de leurs mères, pères, fils, frères ou autres proches, ils ne les aiment pas [en tant qu’ennemis d’Allah]. Les croyants qui sont ainsi, Je les ferai entrer au Paradis. »

« La personne sera avec celui qu’elle aime »

Question : Une personne qui n’accomplit pas les prescriptions de la religion et ne s’abstient pas de ses interdits sera-t-elle sauvée en disant simplement : “J’aime Allah et Son Messager” ?

Réponse : À ce sujet, on lit dans le Hâdîka:

« L’Envoyé d’Allah a dit : “La personne sera avec celui qu’elle aime.” »

Et, comme le rapporte Muslim, lorsqu’un homme interrogea l’Envoyé d’Allah au sujet de l’Heure :

— « Qu’as-tu préparé pour l’Heure ? » demanda-t-il.

— « L’amour d’Allah et de Son Messager », répondit-il.

— « Tu seras avec ceux que tu aimes », dit le Prophète.

L’imam an-Nawawî, en commentant ce hadith, dit : « Ce hadith montre la valeur et l’utilité d’aimer Allah Très-Haut, Son Messager, ainsi que les pieux et les gens de bien, qu’ils soient vivants ou morts. »

Aimer Allah Très-Haut et Son Prophète signifie accomplir Leurs ordres, s’éloigner de Leurs interdits et faire preuve de bienséance et de respect envers eux. Pour bénéficier des gens pieux en les aimant, il n’est pas nécessaire de faire tout ce qu’ils font ; car si l’on faisait exactement leurs œuvres, on ferait partie d’eux.

Dans un hadith, il est dit :

« Une personne peut aimer un groupe, sans pour autant être des leurs. » Être avec eux ne signifie pas atteindre leur degré. Dans un hadith, il est dit : « Celui qui aime un groupe sera rassemblé parmi eux. »

Abû Dharr al-Ghifârî demanda :

— Ô Envoyé d’Allah ! Si quelqu’un aime un groupe mais ne fait pas ce qu’ils font, qu’en est-il ?

— Ô Abâ Dharr ! Tu seras avec ceux que tu aimes, répondit-il. »

L’imâm Hasan al-Basrî dit : « Que ces hadiths ne te trompent pas ! Tu ne rejoindras les gens de bien qu’en accomplissant leurs bonnes œuvres. Les Juifs et les Chrétiens aiment leurs prophètes, mais puisqu’ils ne sont pas comme eux, ils ne pourront pas les rejoindre. »

L’imâm al-Ghazâlî a dit à ce sujet : « Tant qu’on n’accomplit pas quelques-unes — ou toutes — de leurs bonnes œuvres, on ne peut les rejoindre par le seul amour. »