Que dit le célèbre Fiqh al-Akbar ?

Voici quelques passages du livre al-Fiqh al-Akbar de l’imâm al-A'zam (Abû Hanîfa) :

La foi consiste à croire en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses prophètes, à la résurrection après la mort, au Destin — que le bien et le mal viennent d’Allah —, au Jugement, à la Balance, au Paradis et à l’Enfer, et à tenir tout cela pour vrai.

Allah est Un, Il n’est pas né et n’a pas engendré. Rien ne Lui est égal. Il ne ressemble à aucune de Ses créatures ; par Ses Noms, Ses attributs essentiels et Ses attributs d’acte, Il a toujours été et sera toujours. Aucun de Ses Noms et Attributs n’est advenu après coup : ils sont tous éternels (sans commencement).

Il sait toujours par Sa Science, Il est toujours tout-puissant par Sa Puissance. Il parle par Sa Parole (Kalâm), Il est toujours Créateur (Khâliq) par Son acte de création, et Agent (Fâ'il) par Son agir.

Ce qui est fait (les choses produites) est créé (makhlûq). L’acte d’Allah, en revanche, n’est pas créé. (Fi'l : acte ; fâ'il : celui qui accomplit l’acte. Qadîr : Celui dont la puissance s’exerce sur toute chose.)

L’essence du tawhîd est de croire à l’Âmentü. Les mentions, dans le Coran, de la main, du visage et du nafs (âme/personne), etc., sont des attributs sans comment (bilâ kayf). On ne doit pas dire : « Sa main signifie Sa puissance ou Son bienfait » ; car, ce faisant, on annulerait l’attribut. [Les sectes déviantes ayant anthropomorphisé ces attributs en disant « main » et « visage » au sens humain, l’Imâm al-Ghazâlî a indiqué qu’admettre ces attributs tels quels tout en les interprétant (ta’wîl) est permise.]

Allah, le Très-Haut, sera vu dans l’Au-delà, au Paradis.

Tous les Noms et Attributs d’Allah le Très-Haut sont égaux en grandeur et en perfection ; il n’y a entre eux aucune différence.

Tous Ses attributs sont différents de ceux des créatures. Il entend, mais pas comme nous entendons. Il est Tout-Puissant (Qadîr), mais pas comme notre puissance. Nous parlons avec des organes et des lettres ; Allah, Lui, parle sans organes ni lettres. Les lettres sont créées, tandis que la Parole d’Allah (Kalâm) n’est pas créée.

Le Coran n’est pas créé ; et tous les récits qui y sont rapportés — au sujet des prophètes, des mécréants comme Pharaon et Iblîs, etc. — sont tous la Parole d’Allah. La Parole d’Allah n’est pas créée.

Allah, le Très-Haut, a fait sortir la descendance d’Adam (paix sur lui) de ses reins sous forme humaine ; Il leur a donné la raison, leur a adressé la Parole, a ordonné la foi et interdit l’incrédulité. Eux ont reconnu qu’Il est leur Seigneur : c’est là leur foi. Ils naissent ensuite sur cette nature primordiale (fitra). Celui qui, par la suite, penche vers l’incrédulité, altère et corrompt cette fitra ; tandis que celui qui croit et atteste demeure ferme et persévère dans sa fitra.

Tous les prophètes sont exempts des petits et grands péchés, ainsi que des états déshonorants. Cependant, il leur est arrivé des trébuchements et des erreurs. (On appelle cela zalla. Zalla signifie : ne pas trouver, parmi des voies justes, la plus juste.)

Les miracles des prophètes et les karâmât des saints sont une réalité.

L’intercession des prophètes est une réalité. L’intercession de notre Prophète concerne les grands pécheurs.

Le pesage des œuvres par la Balance au Jour du Jugement est une réalité, tout comme le Bassin (Hawd) de notre Prophète. Le règlement des comptes entre les parties adverses, au Jour dernier, est également une réalité.

Le Paradis et l’Enfer existent dès à présent et ne disparaîtront jamais, pour l’éternité.

Nous ne mentionnons tous les Compagnons que de manière louangeuse. Après les prophètes, la personne la plus vertueuse est notre maître Abû Bakr, puis viennent les trois autres califes. [L’ordre de la vertu suit l’ordre de leur califat.]

La foi, quant aux choses auxquelles il faut croire, n’augmente ni ne diminue ; mais, du point de vue de la certitude (yaqîn) et de l’attestation (tasdîq), elle augmente et diminue.

Les croyants sont égaux les uns aux autres quant à la foi et à l’unicité (tawhîd). Mais ils diffèrent les uns des autres quant aux actes.

[La foi : profession par la langue et attestation par le cœur. La foi n’augmente ni ne diminue ; toutefois, son éclat et sa force peuvent croître. Les actes ne font pas partie de la foi. On ne traite pas de mécréant celui qui commet un péché. La foi est nécessaire à tous, tandis que chaque acte n’est pas requis de tous. Par exemple, le pauvre qui n’atteint pas le nisâb ne donne pas la zakât. Pendant les règles (hayd) et les lochies (nifâs), on ne prie pas. Mais on ne peut pas dire, pour un pauvre ou pour une telle femme, que la foi ne leur est pas nécessaire.]

Allah, par grâce, guide qui Il veut ; et, par justice, Il égare qui Il veut.

Le récit de l’Ascension (Mi'râj) est une vérité. L’apparition du Dajjâl, de Gog et Magog (Yâ'jûj et Ma'jûj), le lever du soleil à l’Ouest, la descente de notre maître Jésus ('Îsâ) du ciel, ainsi que tous les autres signes de la Fin des temps, sont également des vérités.

Le questionnement dans la tombe, le retour de l’âme au corps dans la tombe, et le châtiment de la tombe — pour les mécréants et pour les croyants pécheurs — sont des réalités.

Selon le hadith qui établit l’essuyage sur les khuffs, la durée permise pour l’essuyage est de un jour et une nuit pour le résident, et de trois jours et trois nuits pour le voyageur. Ce hadith étant presque mutawâtir, on redoute la mécréance pour celui qui l’renie.

Apprendre comment un musulman doit accomplir ses actes d’adoration est plus méritoire que bien des autres sciences.

Ne pas déclarer mécréant celui qui est des gens de la qibla [ne pas traiter de mécréant celui qui accomplit la prière] ; n’éloigner personne de la foi ; ordonner le bien (ma'rûf) et interdire le blâmable (munkar) ; savoir que ce qui t’est destiné te parviendra immanquablement ; ne rompre les liens avec aucun des Compagnons ; les aimer tous.

On ne traite pas de mécréant un musulman pécheur. Mais nous ne disons pas non plus que les péchés ne nuisent pas au croyant. En dehors de l’incrédulité, celui qui commet des grands ou des petits péchés et meurt croyant sans s’être repenti est soumis à la volonté d’Allah : s’Il veut, Il le châtie en Enfer ; s’Il veut, Il lui pardonne et ne le soumet à aucun châtiment.

Alors que l’imâm al-A'zam (Abû Hanîfa) était assis avec des savants, un homme vint et demanda : « Si un croyant tue son père, puis boit du vin jusqu’à l’ivresse et commet la fornication, perd-il sa foi ? »

Tous les savants présents, irrités par la question, répondirent : « À quoi bon poser cela ? Bien sûr qu’il perd sa foi et devient mécréant ! »

L’imâm al-A'zam dit alors : « Même s’il a commis de très grands péchés, il demeure croyant. La foi ne disparaît pas du fait d’avoir commis des péchés. »

Parmi les autres points à croire, propres à notre école, on compte notamment ceci : Allah n’ordonne pas aux serviteurs des choses qui dépassent leur capacité.

Satan ne peut pas arracher de force la foi au croyant. Mais si le serviteur abandonne sa foi, alors Satan la lui prend.

Celui qui meurt mécréant n’obtiendra jamais le pardon et demeurera éternellement en Enfer.

Le premier des prophètes est Adam (paix sur lui) et le dernier est Muhammad (paix et bénédictions sur lui).

Le serviteur n’atteint jamais un état où les ordres et interdits cesseraient de s’appliquer à lui. Chacun est tenu d’adorer Allah selon la mesure de ses capacités.

Celui qui est tué comme celui qui se suicide meurt à son terme fixé (échéance). Il n’y a pas de mort sans terme (ajal).

Quand on invoque (fait des du'â) pour les défunts et qu’on donne l’aumône en leur nom, les défunts en tirent profit.

Un saint (walî) ne peut atteindre le rang d’un prophète.