Question : Dans le Coran, il est dit : « C’est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous faites. » Dans un hadith, il est aussi indiqué que le Créateur du bien comme du mal, c’est Allah. De là, on comprend qu’Allah permet au kafir d’accomplir la mécréance. Quelle peut être la sagesse derrière cela ?

Réponse : Donner la permission ne signifie pas approuver ni agréer.

Imam al-Baghawî dit :

La science du qadâ et du qadar est un secret qu’Allah Très-Haut a caché à Ses serviteurs. Il ne l’a pas dévoilée même à Ses anges les plus proches, ni à Ses prophètes porteurs de religion. Cette science est une immense mer. Il n’est pas permis à quelqu’un de s’y jeter ni de parler des subtilités du qadar.

Que devons-nous seulement savoir ? Que Allah Très-Haut crée les êtres humains :

• une partie sera shaqî (malheureuse, vouée au châtiment) et restera en Enfer,
• une partie sera sa‘îd (bienheureuse) et ira au Paradis.

Quelqu’un demanda à Sayyidunâ ‘Alî (radiyallahu ‘anhu) au sujet du qadar. Il répondit d’abord :

« C’est un chemin obscur, ne t’y engage pas ! »

L’homme posa de nouveau la question. Il dit alors :

« C’est une mer profonde. »

L’homme insista une troisième fois. Alors il dit :

 « Le qadar est un secret d’Allah Très-Haut. Il a caché cette science à tes yeux. » (Le bonheur éternel)

Sharafuddîn Ahmad ibn Yahyâ Munirî dit aussi :

À Jérusalem, dans la mosquée al-Aqsâ, un homme passa des années de sa vie dans le tasbîh et l’adoration. Mais comme il n’avait pas appris les conditions de la prière ni la sincérité (ikhlâs), le jour où il abandonna une seule prosternation (sajda), il subit une telle perte qu’il fut anéanti. Le chien des Ashab al-Kahf (les Gens de la Caverne), bien qu’il fût impur (najis), parce qu’il a marché quelques pas derrière les Siddiqîn (les très véridiques), s’est tellement élevé qu’il ne redescendra jamais. [Il entrera au Paradis.] Cet état laisse l’être humain dans l’étonnement. Pendant des siècles, les ‘ulamâ n’ont pas résolu ce secret. La raison limitée de l’homme ne peut pas en saisir la hikma (sagesse cachée). Allah a dit à Adam ‘alayhi s-salâm : « Ne mange pas de blé », et, parce qu’Il savait par Sa science éternelle (ilm azali) qu’il en mangerait, Il a voulu qu’il en mange. Il a ordonné au Shaytân de faire sajda à Adam ‘alayhi s-salâm, et Il a voulu qu’il ne fasse pas sajda. Il a dit : « Cherchez-Moi ! », mais Il n’a pas voulu que celui qui est dépourvu d’ikhlâs (sincérité) parvienne à Lui. Les voyageurs de la voie divine (tarîq ilahi) n’ont rien pu dire d’autre que : « Nous n’avons absolument pas compris. » (70e lettre)

Le fait qu’Allah Très-Haut, par Sa science éternelle, sache que les serviteurs, de leur propre plein gré, feront des péchés ou des bonnes actions, ne signifie pas qu’Il intervient de force dans leurs actes. Celui qui fait une bonne action, comme celui qui commet un péché, le fait par son propre désir et sa propre irâda (volonté). Sinon, il n’aurait aucun sens de donner une récompense à celui qui fait une bonne action et une punition à celui qui commet un péché. Voilà, au sujet de qadâ et qadar, ce qu’il suffit de savoir.

Celui qui reste dans l’égarement

Question : Comment faut-il expliquer le verset dont le sens est : « Allah guide qui Il veut et laisse dans l’égarement qui Il veut » ? Pourquoi Allah nous laisserait-Il dans l’égarement ? Est-il permis de dire : « Allah qui laisse dans l’égarement » ou « Allah qui égare » ?

Réponse : Les savants ahl as-sunna expliquent ce verset ainsi :

« Allah Très-Haut accorde la hidaya (guidée) à celui qui utilise son irada sur le bon chemin, et Il laisse dans la dalala (égarement) celui qui utilise son irada sur le mauvais chemin. »

On voit donc que celui qui donne la hidaya, et celui par qui l’égarement arrive, c’est Allah Très-Haut, mais Il le fait en fonction des bonnes ou mauvaises actions du serviteur. Il ne force personne à s’égarer.

Pour cette raison, comme cela peut être mal compris, et même conduire certains à accuser Allah, on ne dit pas : « Allah qui laisse dans l’égarement » ni « Allah qui égare » de façon isolée.

En effet, Imam Rabbani dit :

 Même si tout bien et tout mal se produit par la création d’Allah Très-Haut, il serait un manque d’adab (impolitesse) de ne Le désigner que comme Créateur du mal. Il ne faut pas dire : « Créateur des maux ». Il faut dire : « Créateur du bien et du mal ». Par exemple, dire : « Créateur de toute chose », mais ne pas dire : « Créateur des saletés » ou « Créateur des porcs ». (Maktoubat, 2/67)

Le fait qu’Allah Très-Haut crée les mauvaises actions se fait à partir de la propre irada (volonté) du serviteur. Pour cela, on peut donner quelques exemples.

1. Quand, à l’issue d’un jugement, la culpabilité d’un voleur est établie, le juge le punit. Le voleur aurait tort de rendre le juge responsable. Celui qui prononce la peine, c’est le juge, mais le coupable, c’est le voleur. De même, Allah Très-Haut laisse dans l’égarement celui qui utilise sa propre volonté sur le mauvais chemin, Il ne laisse pas dans l’égarement quelqu’un d’innocent.

2. À l’aéroport d’Istanbul, il y a des avions qui vont à La Mecque et à Paris. L’homme qui a acheté son billet pour telle ville, monte dans l’avion correspondant et y arrive. Après avoir acheté un billet pour Paris et y être arrivé, qui aurait le droit de dire :

   « Moi, je voulais aller à La Mecque pour le hajj, pourquoi m’avez-vous amené à Paris ? »

   Certes, c’est le pilote qui l’a emmené, mais c’est lui qui a choisi de monter dans cet avion. De même, depuis ce monde jusqu’à l’au-delà, il y a comme deux avions : sur l’un est écrit « Cet avion va au Cennet (Paradis) », sur l’autre « Cet avion va au Cehennem (Enfer) ». Celui qui fait avancer ces avions et les fait arriver au Cennet ou au Cehennem, c’est Allah Très-Haut, mais les gens y montent par leur propre volonté. Personne n’y est forcé. Personne n’a le droit de dire :

   « S’il n’y avait pas eu d’avion pour le Cehennem, nous n’y serions pas montés. »

   Certes, ces avions sont créés, dirigés et menés à leur destination par Allah, mais celui qui prend le billet pour telle destination — c’est-à-dire celui qui croit et fait le bien, ou celui qui ne croit pas et fait le mal — c’est l’homme lui-même. C’est pourquoi personne n’a le droit d’accuser Allah.

3. S’il y a, dans un endroit, une taverne (meyhane) et une mosquée, chacun se rend à l’un ou à l’autre par sa propre volonté. Celui qui va à la taverne, boit de l’alcool, se saoule et fait du tort, et qui ensuite dit :

   « Puisque c’est Allah qui laisse dans l’égarement, c’est Lui qui m’a amené ici, qui m’a forcé à faire des péchés, c’est Lui qui m’a laissé dans l’égarement, c’est ainsi qu’Il a écrit mon qadar »

   parle de façon très erronée. Allah Très-Haut n’est injuste envers personne.

Un distique :

Hâchâ, jamais Allah n’est injuste envers le serviteur ; ce que chacun subit, c’est la conséquence de ses propres actes.