La foi (îmân) et l’islam sont-ils différents ?

Question : Comment les savants de l’ahlu s-sunna (Ahl as-Sunna) ont-ils défini la foi (îmân) et l’islam ?

RÉPONSE : Les savants de l’ahl as-sunna rapportent exactement la définition donnée par le Prophète. La foi (îmân), c’est croire aux six points énoncés dans l’“Âmentü”. Le sens du hadith appelé “Âmentü” est le suivant : « La foi consiste à croire en Allah, aux anges, aux Livres, aux prophètes, au Jour dernier [c’est-à-dire à la Résurrection, au Paradis, à l’Enfer, au jugement, à la Balance], au destin (qadar), au fait que le bien et le mal viennent d’Allah, à la mort et à la résurrection après la mort ; et à attester qu’il n’y a pas de divinité en dehors d’Allah et que je suis Son serviteur et Son Messager. » [Bukhârî, Muslim, Nasâ’î]

Le célèbre hadith de Gabriel (Jibrîl) explique également les piliers de la foi (îmân) et de l’islam :

?Umar (qu’Allah l’agrée) raconte : Un jour, nous étions assis auprès de l’Envoyé d’Allah. Un homme que nous ne connaissions pas vint demander : — Ô Messager d’Allah, qu’est-ce que l’Islam ? — C’est prononcer l’attestation de foi (qu’il n’y a pas de divinité en dehors d’Allah et que Muhammad est l’Envoyé d’Allah), accomplir les cinq prières chaque jour, jeûner le mois de Ramadan, acquitter la zakât et, si l’on en a les moyens, se rendre au pèlerinage (Hajj).

— « Tu as dit vrai. Qu’est-ce que la foi (îmân) ? » [Nous fûmes surpris de voir cet homme à la fois poser des questions et confirmer en disant : « C’est exact. »]

— « La foi, c’est croire en Allah, aux Anges, aux Livres, aux Prophètes, au Jour dernier, et croire que le bien comme le mal adviennent par le décret (qadar) d’Allah. »

— « Tu as dit vrai. Qu’est-ce que l’excellence spirituelle (ihsân) ? » — « C’est adorer Allah comme si tu Le voyais ; et si tu ne Le vois pas, Lui te voit sans cesse. »

— « Quand aura lieu le Jour de la Résurrection ? » — « Celui à qui l’on pose la question n’en sait pas plus que celui qui la pose. »

Il demanda quels sont les signes de l’Heure. L’Envoyé d’Allah les exposa. Après que cet homme fut parti, le Messager d’Allah se tourna vers nous et dit : “Celui qui a posé ces questions et s’en est allé était l’ange Gabriel. Il est venu pour vous enseigner votre religion.” » (Muslim, Nasâ’î, Abû Dâwûd, Tirmidhî)

Le sens d’un hadith est le suivant : “Parmi les gens, certains sont des clés pour le bien et des verrous pour le mal ; et d’autres sont des clés pour le mal et des verrous pour le bien. Heureuse nouvelle à ceux à qui Allah a donné les clés du bien, et malheur à ceux à qui Il a donné les clés du mal.” [Ibn Mâja, Abû Dâwûd, Tabarânî, Ibn Hibbân]

Ce hadith montre aussi que le bien comme le mal viennent d’Allah. Le verset coranique suivant l’enseigne également : « Si Allah hâtait pour les gens le mal comme ils veulent hâter le bien, ils seraient certes tous anéantis. Mais quant à ceux qui n’espèrent pas Notre rencontre [ceux qui nient l’au-delà et la résurrection], Nous les laissons se débattre, aveugles, dans leurs transgressions. » (Yûnus, 10:11)

Allah est le Créateur du bien comme du mal. Le serviteur veut le bien ou le mal ; si Allah l’agrée, il l’accomplit par sa volonté partielle. Si Allah ne le permet pas, le serviteur ne peut accomplir ni le bien ni le mal. C’est pour cela que le Prophète a dit : “Le bien et le mal viennent d’Allah.” Cela ne signifie pas qu’Allah force qui que ce soit à faire le bien ou le mal. Si c’était le cas, celui qui commet le mal dirait : “Pourquoi as-tu fait faire le bien à untel et m’as-tu fait faire le mal à moi ?” La secte des Jabriyya soutient qu’Allah contraint à faire aussi bien le bien que le mal, tandis que les Mu'tazila disent qu’Allah ne s’en mêle pas et que le serviteur crée lui-même le bien et le mal. Ces deux positions sont erronées.

La foi (îmân) et l’islam, le croyant (mu’min) et le musulman, sont-ils identiques ou distincts ?

RÉPONSE : Au sens lexical, l’îmân (foi) signifie tenir quelqu’un pour parfaitement véridique, croire en lui et être en sécurité (sans crainte). L’Islâm, lui, signifie se soumettre et être sauvé. Dans la terminologie (religieuse) technique, ils sont distincts.

La foi (îmân), c’est croire aux six articles énoncés dans l’Âmentü, accepter et agréer tous les commandements et interdictions communiqués par Allah Très-Haut, et professer de la langue ce en quoi l’on croit.

Dans notre religion, l’ensemble des prescriptions est désigné par l’îmân et l’Islâm. Le tout a été résumé en six points dans l’Âmentü. Celui qui croit à ce qui est énoncé dans l’Âmentü est appelé mu’min (croyant) ou musulman. L’îmân et l’Islâm ne font qu’un.

Si la foi n’était que croire et l’islam que pratiquer, alors les piliers de l’islam ne seraient pas cinq mais quatre. Le premier pilier est la profession de foi (kalimat ash-shahâda), c’est-à-dire croire ; les autres relèvent de l’action. On appelle l’ensemble « les conditions (piliers) de l’islam ». Est appelé « musulman » celui qui croit et accomplit aussi les quatre autres piliers.

On appelle « Islâm » les choses à pratiquer — à accomplir avec le cœur et le corps — ainsi que celles dont il faut s’abstenir. La foi (îmân) se réalise par le cœur. L’Islâm se réalise par le cœur et la langue ensemble. La foi est propre au cœur, tandis que l’Islâm englobe le cœur, la langue et tout le corps. La foi dans le cœur et l’Islâm dans le cœur sont identiques.

La foi ressemble à une bougie, et les prescriptions islamiques sont comme la lanterne autour de cette bougie. La bougie avec sa lanterne, c’est l’Islam. Sans foi, il n’y a pas d’Islam. Et sans Islam, il n’y a pas non plus de foi.

Celui qui a la foi se soumet aux commandements d’Allah Très-Haut, c’est-à-dire qu’il devient musulman. En bref, tout croyant est musulman ; et tout musulman est croyant. On appelle « Islâm » l’ensemble des connaissances relatives à la foi et aux œuvres (pratiques).

Îmân et Islâm

Question : Dans la sourate al-Hujurât, il est dit : “Les Bédouins ont dit : ‘Nous avons cru.’ Dis : Vous n’avez pas cru ; dites plutôt : ‘Nous nous sommes soumis.’” L’îmân et l’Islâm — autrement dit, le musulman et le croyant — sont-ils donc différents pour que cela soit exprimé ainsi ?

RÉPONSE : S’ils diffèrent au niveau du mot, ils ne diffèrent pas quant au sens. « Être musulman (islâm) », si on prend le terme dans son sens lexical (et non technique), signifie se soumettre, s’incliner, accepter un pacte. Une fois le sens du mot islâm compris, la difficulté disparaît. Dans ce verset, lorsque certains Bédouins, attirés par le butin, se sont montrés musulmans et ont dit pour obtenir l’aumône : « Nous avons la foi », il leur a été répondu : « Non, vous n’avez pas la foi ; vous n’avez pas attesté dans vos cœurs. Par crainte de l’épée et pour profiter des bienfaits de l’Islâm, vous vous êtes seulement donnés l’apparence de musulmans. Ne dites pas : “Nous avons cru”, mais dites : “Nous nous sommes soumis, nous avons accepté.”

Les livres de tafsîr rapportent ceci : Le verset a été révélé au sujet des Arabes bédouins issus des fils d’Asad ibn Khuzayma. Ceux-ci se présentèrent auprès du Messager d’Allah durant une année de disette et prononcèrent extérieurement la profession de foi, mais ils ne croyaient pas réellement. Ils souillèrent les routes de Médine par leurs immondices et provoquèrent une hausse des prix. Ils dirent au Prophète : « Nous sommes venus à toi avec nos charges et nos familles. Nous n’avons pas combattu contre toi comme d’autres l’ont fait. Donne-nous donc quelque chose sur les biens de la zakât », et ils se mirent à lui faire sentir le poids de leurs “services”. Allah Très-Haut fit alors descendre ce verset à leur sujet. La parole d’Allah — « Dites plutôt : “Nous nous sommes soumis” » — signifie : « Dites : nous avons manifesté une soumission par crainte d’être tués et de voir nos femmes et nos enfants réduits en captivité. » Telle est bien la caractéristique des hypocrites : ils se sauvent de la mort et de l’esclavage en donnant l’apparence de la foi, sans attester par le cœur. La réalité de la foi, en effet, est l’assentiment du cœur. Dire « Nous sommes musulmans » revient à accepter extérieurement ce qu’apporte le Prophète — ce qui, en ce monde, ne fait que préserver le sang de la personne. (Qurtubî)

Question : Un auteur qui affirme que nous partageons la même foi que les chrétiens écrit ceci : “Un Allemand musulman m’a dit : ‘Vous parlez toujours de l’islam. Or, les gens n’ont pas besoin de l’islam mais de la foi.’ Un prédicateur a aussi dit dans son sermon : ‘La terre est un livre. Les plantes et les créatures en sont les lettres et les lignes. Celui qui lit bien ce livre apprend la foi : il comprend que l’univers a un Créateur. Les plantes se nourrissent de boue et nous donnent des fruits. Les animaux mangent de l’herbe et nous donnent de la viande, du lait. Réfléchir au fait qu’il y a un Créateur de tout cela, c’est la foi.’ Personne n’explique la foi comme ce prédicateur ; tout le monde parle de l’islam et non de la foi. C’est de là que vient notre perte.” Je demande à présent : parler de l’islam est-il une perte ? Dire que les gens n’ont pas besoin de l’islam n’est-ce pas de l’incrédulité ? La foi est-elle différente de l’islam ?

RÉPONSE : Exposer seulement l’existence d’Allah, ce n’est pas la foi. Un Juif comme un chrétien croient aussi à l’existence de Dieu, car tout dans l’univers, et toutes les sciences, attestent l’existence d’Allah. Par sa raison, l’homme peut savoir qu’il y a un Créateur ; mais il ne peut savoir comment croire en Allah ni comment L’adorer. C’est pourquoi il n’y a pas de foi sans Islam. La foi est exposée dans l’Âmentü ; s’il manque un seul des six fondements de l’Âmentü, ce n’est pas la foi. Lire seulement le « Livre de l’univers » ne suffit pas pour avoir la foi. Expliquer les six fondements de la foi ne suffit pas non plus : si la foi acquise n’est pas préservée, à quoi sert-il d’en parler ?

Pour préserver la foi, deux choses sont nécessaires :

1. Avoir une foi droite, c’est-à-dire la croyance de l’Ahl as-Sunna.
2. S’attacher aux bonnes œuvres (salih ‘amal).

La foi ressemble à une bougie, et les actes d’adoration à la lanterne qui l’entoure. Avec la bougie, la lanterne, c’est l’Islam. Sans lanterne, la bougie s’éteint vite. Sans foi, il n’y a pas d’Islam ; et sans Islam, il n’y a pas de foi. C’est pourquoi le Coran répète : « Ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres. » Cela montre que, pour préserver la foi, il faut s’attacher aux œuvres pieuses. Pour cela, il convient de bien connaître le fiqh : une adoration accomplie sans science est vaine et la foi ne peut être préservée. Les hadiths disent : « Le pilier fondamental de la religion est la science du fiqh. » (Bayhaqî)

« La personne la plus éminente auprès d’Allah est le faqîh (le savant du fiqh). » [Majmûatü’z-Zühdiyye] (FAQÎH = celui qui connaît le fiqh)

« L’adoration la plus méritoire, c’est d’apprendre et d’enseigner le fiqh. » (Ibn ‘Abd al-Barr)

« Les meilleurs des savants sont les juristes (faqîhs). » (al-Mâwardî)

« Celui qui accomplit des actes d’adoration sans connaître le fiqh ressemble à quelqu’un qui bâtit une maison dans l’obscurité de la nuit, puis la démolit en plein jour. » (Daylamî).

Alors que le Messager d’Allah a fait tant d’éloges du fiqh — déclarant le faqîh “le plus éminent auprès d’Allah” et le fiqh “l’adoration la plus précieuse” — dénigrer le fiqh en disant “nous n’en avons pas besoin” relèverait assurément de la mécréance.

Selon l’imam al-A?zam (Abû Hanîfa), le fiqh consiste à “connaître ce qui est en ta faveur et à ta charge”. On traite de fou celui qui agit sans savoir ce qui lui est profit ou dommage ; en religion aussi, ignorer son profit et son préjudice est une calamité. Sans connaître le fiqh, on ne peut pas accomplir correctement l’adoration, et la foi ne peut pas non plus être préservée. Chercher seulement à démontrer l’existence d’Allah ne sauve pas la foi. Celui qui ne connaît pas les paroles et les actes qui font tomber dans l’incroyance (kufr) y tombera tôt ou tard. Par exemple, dire “Allah réfléchit”, ou “l’islam est un système de pensée”, ou encore parler de “conscience/intuition divine” est du kufr. Allah, le Très-Haut, a dit : “Par le Temps ! L’homme est certes en perte, sauf ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres, qui se recommandent mutuellement la vérité et la patience.” (Sourate al-‘Asr)

Un impie aussi peut, en observant l’univers, admettre l’existence d’un Créateur. C’est pourquoi se contenter de reconnaître l’existence d’Allah ne constitue pas la foi. La foi (îmân) réside dans le cœur. L’islam implique le cœur et la langue ensemble. La foi est propre au cœur, tandis que l’islam concerne le cœur, la langue et tout le corps. La foi, c’est apprendre six choses et y croire. Celui qui a la foi devient musulman en se conformant aux commandements de la religion. La condition pour entrer au Paradis est d’être musulman. Connaître l’islam et s’y conformer est indispensable. Un verset dit : « La religion vraie, auprès d’Allah, c’est l’islam. » Sinon, pourquoi l’islam serait-il venu ? Est-ce qu’Allah, — à Dieu ne plaise — l’aurait envoyé sans nécessité ?

Question : Puisque les conditions (piliers) de la foi et celles de l’islam sont différentes, la foi et l’islam ne sont-elles pas distinctes ?

RÉPONSE : Non, elles ne sont pas différentes. Depuis Adam (paix sur lui), Allah Très-Haut a envoyé des centaines de religions véridiques. Leur foi était commune : il n’y a pas de divergence en matière de foi. Dans toutes les religions, les conditions de la foi — les principes de l’Âmentü — étaient les mêmes. Aujourd’hui, certains les portent à sept, d’autres les réduisent à cinq, mais cela n’a pas de valeur.

En revanche, comme les actes à accomplir et les interdits auxquels il faut s’abstenir avec le cœur et le corps diffèrent, les formes de la « musulmanité » (la pratique religieuse) varient d’une religion à l’autre. Par exemple, dans l’Islam transmis par le Prophète de la fin des temps, les piliers de l’Islam sont au nombre de cinq, tandis que dans d’autres religions ils étaient différents — parfois moins nombreux, parfois plus. Ainsi, dans le mosaïsme et le christianisme, il n’y avait pas l’obligation du pèlerinage ; les horaires des prières et le nombre d’unités (rak?ât) variaient. Mais il n’y avait aucun changement quant aux conditions de la foi, car les objets de la croyance ne changent pas avec le temps.

La foi ressemble à une bougie ; les commandements et interdictions de la religion sont comme la lanterne autour de la bougie. La bougie avec sa lanterne, c’est l’Islam. Sans foi, il n’y a pas d’Islam ; et sans Islam, il n’y a pas non plus de foi.

Le croyant et le musulman

Question : Dans le Coran, un verset dit : “Mourrez en étant musulmans”, tandis qu’un autre dit : “Les croyants sont frères”. Cela prouve-t-il que le croyant (mu’min) et le musulman sont différents ?

RÉPONSE : Non, cela ne l’indique pas. Les savants de l’islam disent : « Tout croyant (mu’min) est musulman, et tout musulman est croyant. » Au sens littéral, mu’min signifie « celui qui croit », c’est-à-dire qui accepte les six piliers de la foi. Musulman désigne « celui qui croit aux cinq piliers de l’islam ». Si quelqu’un croit aux six piliers de la foi mais ne croit pas aux cinq piliers de l’islam, il n’est ni croyant ni musulman. Inversement, si quelqu’un croit aux cinq piliers de l’islam mais ne croit pas aux six piliers de la foi — ne serait-ce qu’à l’un d’eux — il n’est ni croyant ni musulman.

Dans son tafsîr, l’imâm Qurtubî explique que le verset « Mourez en étant musulmans » signifie : « Mourez en étant croyants (mu’min). » Et, à propos du verset « Les croyants sont frères », il indique qu’il peut aussi se comprendre comme : « Les musulmans sont frères. » Le Prophète — paix et bénédictions sur lui — a expliqué ces versets dans le même sens. Parmi les hadiths sur ce sujet, on lit notamment : « Les musulmans sont frères. En dehors de la piété (taqwâ), nul n’est supérieur à un autre. » (Tabarânî)

« Le musulman est le frère du musulman : il ne lui fait pas d’injustice, il l’aide. » (Bukhârî, Muslim)

« Le musulman est le frère du musulman. Il ne lui est pas licite de cacher les défauts de la marchandise qu’il lui vend. » (Muslim)

« Celui qui rend visite à son frère musulman chez lui et mange de sa nourriture obtient plus de mérite que celui qui offre le repas. » (Khatîb)

« Il n’est pas licite pour un musulman de rester fâché contre son frère plus de trois jours. » (Ahmed)

« Celui qui satisfait un besoin de son frère musulman obtient la récompense d’un pèlerinage majeur (hajj) et d’une ‘umra. » (Khatîb)

L’Islam, c’est la soumission

Question : Quel est le sens lexical (étymologique) du mot “Islam” ?

RÉPONSE : L’islam signifie une soumission totale à Allah, le Très-Haut, dans la paix et la sérénité. Ceux dont la soumission n’est pas entière échouent. Celui qui ne se soumet pas par son corps, son cœur et sa langue ne peut être un véritable musulman.