Faut-il faire des recherches pour avoir la foi ?

Question : On dit : « Croire sans vérifier, aveuglément, n’est pas la foi. » Mais la foi ne porte-t-elle pas sur l’invisible ?

RÉPONSE : Par la raison, par la vérification — c’est-à-dire par la recherche — la foi ne se renforce pas ; au contraire, cela peut même conduire à une augmentation des doutes. Un savant nommé Ibn Sakkâ voulait tout démontrer par la raison. Il prouvait l’existence et l’unicité de Dieu par 99 arguments. Avec le temps, des questions que sa raison ne saisissait pas sont apparues, et ses doutes ont augmenté. Pour une de ses questions, le maître Yûsuf Al Hemedânî lui dit : « De tes paroles émane une odeur d’incrédulité. » Lorsqu’il se rendit à Istanbul comme ambassadeur, il devint chrétien. Il entreprit alors de “prouver”, à l’aide de 100 arguments — qu’Allah nous en préserve — qu’il y aurait trois divinités. C’est pourquoi la raison, à elle seule, ne peut être un critère. Deux hadiths :

 « Il n’y a pas de personne plus nuisible que celle qui jauge la religion avec sa seule raison. » — (Tabarânî)

 « À la fin des temps, croyez comme la vieille femme ! » — (Daylamî)

Ce hadith ne dit pas : “Croyez aveuglément.” Il signifie : “Croyez à ce qu’enseigne notre religion sans le mesurer par la raison ni chercher des preuves.” L’au-delà et le Pont du Sirat ne peuvent être démontrés par la raison et la logique. Les mu'tazilites ont nié des choses comme le Pont du Sirat et l’Ascension nocturne (Mi'râj). Celui qui veut tout “vérifier” ne se libère pas du doute : par exemple, il ne peut expliquer par la raison le Pont du Sirat et se voit conduit à le nier ; il ne peut pas dire, comme notre maître Abû Bakr : “S’il [le Prophète] l’a dit, c’est vrai.” S’il pouvait le dire, il ne verrait pas la nécessité de vérifier. C’est pourquoi celui qui s’entête à tout soumettre à l’examen se met en grand danger.

Alors que les polythéistes, avec une logique “vérificatrice”, niaient l’Ascension (Mi'râj) de notre Prophète, notre maître Abû Bakr, sans mêler sa raison, s’éleva au sommet de la foi en disant : “S’il (le Prophète) l’a dit, c’est la vérité”, et fut honoré du nom de As-Siddîq (le Véridique). Il mit sa raison de côté et attesta que l’Envoyé d’Allah avait effectué le Mi'râj et en était revenu en un instant ; sa foi resplendit comme le soleil. Notre Prophète a dit : “Si la foi d’Abû Bakr était placée sur un plateau de la balance et la foi de tous les autres hommes sur l’autre, la foi d’Abû Bakr l’emporterait.” Cela ne s’est pas fait par la ‘vérification’, mais par l’attestation.

Les fondements de la foi ne se “vérifient” pas, c’est-à-dire qu’on ne les soumet pas à l’enquête. Dans le Coran, lorsque les vertueux sont loués, il est dit : “Ceux qui sont pieux croient à l’invisible.” (Sourate Al-Baqarah, 2 : 3)

Le vénéré Seyyid 'Abdülhakîm Arvâsî a dit :

La foi, c’est attester—sans vérification, sans consulter la raison, l’expérience ou la philosophie—les choses que Mouhammad (que la paix soit sur lui) a annoncées en tant que Prophète. Attester parce que cela concorde avec la raison, c’est en réalité attester la raison, non le Messager. Ou bien l’on atteste à la fois le Messager et la raison ; dans ce cas, la confiance envers le Prophète n’est pas totale. Or, sans confiance pleine et entière, il n’y a pas de foi. (Bonheur éternel)

Islamisme et foi

Question : L’islamisme est-il la même chose que l’islam (le fait d’être musulman), et ce qu’on appelle « les vérités de la foi » correspond-il à la foi authentique ? Une personne peut-elle parvenir à la foi véritable en lisant un livre rédigé avec des preuves rationnelles ?

RÉPONSE : Dans les livres religieux de référence, on ne rencontre pas le terme « islamisme », pas plus que l’expression « vérités de la foi ». Aujourd’hui, on appelle généralement « vérités de la foi » des informations présentées pour « prouver » l’existence d’Allah par des recherches, des enquêtes d’événements et des démonstrations rationnelles. Or, de même que l’« islamisme » n’est pas l’islam (le fait d’être musulman), ce que l’on nomme « vérités de la foi » n’est pas non plus la foi authentique. Ce n’est que l’opinion de la personne qui le pense ainsi.

On n’accède pas à la véritable foi en lisant un livre religieux qui ne se fonde pas sur la transmission (révélée) et qui voudrait prouver l’existence d’Allah par la seule raison. C’est par le tasawwuf, en parvenant à l’« annihilation » (station de fanâ'), que l’on atteint la vraie foi. L’imam Muhammad Ma‘sûm (qu’Allah l’agrée) a dit :

Chez les grands maîtres du tasawwuf, même le nafs (l’âme charnelle) en vient à croire ; ainsi, la foi est préservée de l’extinction. Le hadith — “Ô mon Seigneur, je Te demande une foi dont la fin ne soit pas l’incrédulité” — et le verset 136 de la sourate An-Nisâ’ — “Ô vous qui avez cru, croyez !” — indiquent la vraie foi. Ce verset signifie : “Parvenez à la foi authentique.” (2/61)

Le vénéré Sanâullâh ad-Dehlawî a dit : Celui qui, dans le tasawwuf, parvient à la station de fanâ' (annihilation), possède la foi authentique et meurt assurément dans la foi. Le verset 143 de la sourate Al-Baqara — “Allah ne fera pas perdre votre foi” — et le hadith : “Allah Très-Haut ne reprend pas la foi de Ses serviteurs [parvenus à la station de fanâ']” montrent que la foi véritable n’est pas reprise. (Irshâd al-Tâlibîn)

À propos de la foi authentique, l’imam Rabbânî a dit : Le tasawwuf a pour but d’affermir la croyance de l’Ahl as-Sunna, afin qu’elle ne soit pas ébranlée par des influences engendrant le doute. Une foi “renforcée” par la raison, les preuves et les investigations ne peut être solide de cette manière. Dans la sourate ar-Ra'd, verset 28, il est dit en ce sens : “L’imprégnation et l’enracinement de la foi dans les cœurs ne se font que par le dhikr (le rappel d’Allah).” (1/266)