Est-ce un besoin de croire ?

Question : Pourquoi ressent-on le besoin de croire en Allah ?

RÉPONSE : Certains philosophes disent : « L’être humain a un besoin d’adorer ; c’est pourquoi il y a eu des adorateurs du feu, du soleil et des idoles. » Mais, en réalité, les choses sont ainsi : Allah, le Très-Haut, a donné à l’homme la raison afin qu’il distingue le bien du mal et le vrai du faux. La raison n’admet pas qu’une chose existe d’elle-même ; elle rapporte toute chose à une cause. Elle ne peut accepter que la création harmonieuse de l’être humain, de ses organes et de l’ordre de la nature soit due au hasard. De même, elle en vient inévitablement à reconnaître que tout ce qui se trouve dans la nature, animé ou inanimé, a été créé par un Créateur.

Il est difficile, voire impossible, pour l’homme de connaître Allah par lui-même. Tout au long de l’histoire, sans un guide envoyé par Allah Très-Haut, l’homme a compris par sa raison qu’il existe un Être de toute-puissance qui l’a créé. Mais il n’a pas trouvé le chemin qui mène à Lui.

Les gens ont d’abord cherché le Créateur autour d’eux. Pensant que le soleil, qui leur était le plus utile, était le créateur, ils ont commencé à l’adorer. Puis, à mesure qu’ils voyaient les grandes forces de la nature — la tempête, le feu, la mer déchaînée, les volcans et autres — ils les prirent pour des auxiliaires du Créateur. Ils entreprirent de faire pour chacune une image, un signe. De là naquirent les idoles. Ainsi apparurent diverses idoles. Craignant leur colère, ils leur offrirent des sacrifices ; ils allèrent même jusqu’à sacrifier des êtres humains à ces idoles. À chaque nouvel événement, le nombre des idoles augmentait. Au début de l’islam, il y avait 360 idoles dans la Kaaba.

En bref, l’homme n’a jamais pu, par lui-même, connaître l’Unique, Allah Très-Haut, éternel sans commencement ni fin. Aujourd’hui encore, il existe des adorateurs du soleil et du feu. Il ne faut pas s’en étonner, car sans guide on ne peut trouver le droit chemin dans les ténèbres.

Dans le Coran, il est dit : « Nous ne châtions pas avant d’avoir envoyé un Messager. » (Al-Isrâ’, 17:15)

Allah, le Très-Haut, a envoyé des prophètes dans ce monde pour apprendre à Ses serviteurs comment utiliser la raison et la faculté de réflexion qu’Il leur a données, leur faire connaître Son unicité, et distinguer les bonnes actions des actes mauvais et nuisibles. Les prophètes sont les plus grands guides. Dans Rûhu’l-Beyân, au commentaire du verset 3 de la sourate az-Zumar — dont le sens est : « Ceux qui prennent en dehors d’Allah des alliés disent : “Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapprochent d’Allah, pour qu’ils intercèdent pour nous.” » — il est dit ceci :

« L’homme a été créé apte à connaître le Créateur de lui-même et de toute chose. Le désir d’adorer son Créateur et de se rapprocher de Lui existe en tout être humain. Mais le simple fait d’être ainsi disposé, et ce désir en lui-même, n’ont pas de valeur. En effet, le nafs, le diable et les mauvais compagnons trompent l’homme et en font [un impie qui ne croit ni au Créateur ni au Jour dernier, ou] un polythéiste. Le polythéiste ne peut se rapprocher d’Allah, il ne peut Le connaître. La connaissance qui a de la valeur, c’est celle qui naît du fait de s’éloigner du polythéisme (shirk) et de s’attacher à l’unicité (tawhîd). Son signe, c’est de croire aux prophètes et à leurs Livres, et de leur obéir. C’est seulement de cette manière que l’homme peut se rapprocher d’Allah. »

Dans la sourate adh-Dhâriyât, au verset 56 — « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent » — l’expression « pour qu’ils M’adorent » signifie : « pour qu’ils Me connaissent ». Autrement dit, nous avons été créés pour connaître Allah Très-Haut et croire en Lui. Dans un hadith qudsî, la parole « J’ai créé toute chose afin d’être connu » veut dire : « afin qu’ils soient honorés par la connaissance qu’ils auront de Moi ».

Le Prophète — paix et bénédictions sur lui — demanda au bédouin qui l’interrogeait sur les subtilités du savoir : « As-tu appris le principe du savoir ? » Il répondit : « Quel est le principe du savoir ? » [Le Prophète] dit : « Le principe du savoir, c’est de connaître Allah : savoir qu’Il n’a ni semblable ni équivalent, ni contraire ni égal ; qu’Il est l’Unique, le Premier et le Dernier, l’Apparent et l’Intime. »

Qui voue un culte à la matière se déshumanise

Question : Les personnes qui n’accordent de valeur qu’aux choses matérielles, devenues esclaves de la matière et de la machine, peuvent-elles, avec le temps, perdre leurs qualités humaines ?

RÉPONSE : Ceux qui ne croient qu’à la matérialité ne trouvent bien souvent aucun remède à leurs tourments et sombrent dans le désespoir. Cela vient du fait que leur âme demeure vide. Or l’âme, comme le corps, a besoin de nourriture. Cette nourriture n’est possible que par la foi, et seule la religion montre le chemin d’Allah, le Très-Haut. Même ceux qui nient Allah ressentiront assurément un jour ce besoin.

Lorsque le célèbre écrivain russe Soljenitsyne s’est installé en Amérique, il pensait échapper aux grandes difficultés, aux crises spirituelles, à l’état de “machine”. Un jour, dans une université, rassemblant des jeunes Américains autour de lui, il leur déclara :

« En venant ici, je pensais que je serais très heureux. Hélas, je ressens ici aussi un grand vide. Car vous êtes désormais esclaves de la matière. Oui, il y a la liberté ici, chacun fait ce qu’il veut. Mais on n’accorde d’importance qu’à la matière. Les âmes sont complètement vides. Or ce qui fait l’être humain véritable, c’est son âme perfectionnée, développée, purifiée. Mon conseil est le suivant : cherchez à développer et à embellir votre âme ! Alors seulement commenceront à disparaître les laideurs qui existent dans votre pays et vous attristent. Accordez de l’importance à la religion ! La religion est la nourriture de l’âme humaine. Les personnes attachées à leur religion seront vos plus grands soutiens en toute chose. Car la crainte d’Allah ne les détourne pas du droit chemin. Même votre plus grande force de police ne peut surveiller tout le monde jour et nuit. Ce qui empêche les gens de mal agir, ce n’est pas la police, mais la crainte d’Allah qu’ils portent en eux. »

La nourriture de l’âme humaine, c’est la foi en Allah, c’est la religion. Les impies qui ne nourrissent pas leur âme ne se distinguent plus d’un animal. Chez de telles personnes, il ne reste ni amour, ni compassion, ni tendresse, ni compréhension, ni miséricorde. Des individus ainsi faits peuvent très facilement être utilisés aux pires desseins.