Question : De quoi dépend le salut dans l’au-delà ?

RÉPONSE : Certains pensent que toute personne qui croit en Dieu ira au Paradis. C’est tout à fait faux. La foi de celui qui ne croit pas à l’un des six principes de l’Amentü (les six articles du credo) est invalide. Ce qui importe, ce n’est pas simplement croire, mais croire correctement. Le salut dans l’au-delà ne dépend pas de l’abondance des actes d’adoration, mais de la rectitude de la foi. Même si ses œuvres sincères sont peu nombreuses, voire inexistantes, s’il possède ne serait-ce qu’un atome de foi véritable, il entrera tout de même au Paradis. Un hadith noble dit :

 « Celui qui a dans son cœur ne fût-ce qu’un atome de foi ne restera pas en Enfer. » (al-Bukhârî, Muslim)

De ce monde, chacun est en route vers l’au-delà. Chacun monte dans un moyen de transport et part. L’important n’est pas simplement de monter dans un véhicule, mais de monter dans le bon. Celui qui choisit le mauvais moyen n’arrive pas là où il veut, mais là où va ce moyen. Celui qui entend se rendre à la Kaaba mais monte dans un avion pour Paris, même si son intention est pure, n’atteindra pas la Kaaba.

Allah Très-Haut a promis d’accorder la voie droite — c’est-à-dire l’Islam authentique — à quiconque s’intéresse ne serait-ce qu’un peu à la vérité et la recherche. [Al-‘Ankabût 69 ; Ach-Chûrâ 13]. Allah ne revient pas sur Sa promesse. (Âl ‘Imrân 9)

Ainsi, ceux qui suivent des voies fallacieuses ne vont pas jusqu’à vouloir la vérité ; ils n’en ont même pas la curiosité. Allah Très-Haut garantit la subsistance, mais Il ne garantit pas la foi. Il faut s’efforcer d’acquérir la foi droite. Avant de corriger sa croyance, pratiquer des actes d’adoration ne sert à rien. La croyance correcte est la croyance d’ahl as-sunna.

La croyance droite est comme le chiffre 1 ; les actes d’adoration accomplis avec sincérité (ikhlâs) sont comme des zéros placés à sa droite. Avec un zéro, cela fait 10 ; avec deux, 100 ; plus on en met à droite, plus la valeur augmente. Mais si l’on retire le 1, tout devient 0. Quant aux œuvres sans sincérité — faites par ostentation (riyâ) — elles sont comme le zéro placé à gauche du 1 : sans valeur.

Quand la croyance est droite, accroître les adorations dépend des efforts, de la sincérité et du savoir de la personne ; elle peut les augmenter autant qu’elle veut. Cependant, si la croyance droite, c’est-à-dire celle d’ahl as-sunna, fait défaut, les adorations ne servent à rien : elles sont comme le zéro à gauche, sans valeur.

Selon les groupes rationalistes comme les Mu‘tazila, les actes de culte font partie de la foi. D’après eux, celui qui commet des péchés et ne s’acquitte pas des obligations devient mécréant ; en d’autres termes, ils formulent la foi ainsi : foi × acte. Si l’un des deux vaut zéro, le résultat est zéro. Autrement dit, pour eux, ni l’acte sans foi ni la foi sans acte n’est recevable.

Selon ahl as-sunna, la foi sans acte est recevable, tandis que l’acte sans foi ne l’est pas. Pour ahl as-sunna, on peut dire : acte × sincérité (ikhlâs). Toutefois, même sans accomplir l’acte, celui qui pense avec sincérité : « Si j’avais de l’argent, j’aiderais ce pauvre » obtient une récompense en raison de son intention sincère, bien qu’il n’ait rien donné et n’ait réalisé aucun acte. Plus la sincérité d’une personne est grande, plus le produit avec l’acte est élevé. Si notre sincérité vaut 1, et que nous donnons un pain à 1000 pauvres, cela fait 1 × 1000 = 1000 mérites. Les Compagnons (ashâb al-kirâm) avaient une sincérité très forte ; supposons que leur sincérité vaille 1 000 000 : s’ils donnent un seul pain à un pauvre, ils reçoivent 1 000 000 mérites.

Comme l’indique le hadith :

 « Je jure que, même si quelqu’un faisait l’aumône d’or équivalent au mont Uhud, il n’atteindrait pas la récompense de la poignée d’orge donnée en aumône par l’un de mes Compagnons. » (al-Bukhârî)

La foi des nobles Compagnons était très forte et leur sincérité immense ; c’est pourquoi ils obtenaient de telles récompenses. Les Compagnons différaient aussi de rang entre eux. Ainsi, la récompense d’une poignée de dattes donnée par notre maître Abû Bakr est immensément supérieure à celle donnée par un autre Compagnon.

Dans un hadith noble, il est dit :

 « J’ai interrogé (mon Seigneur) au sujet des questions sur lesquelles mes Compagnons divergeraient après moi. Mon Seigneur m’a dit : “Tes Compagnons, auprès de Moi, sont comme les étoiles du ciel : certains brillent plus que d’autres. Quiconque suit l’un d’eux est sur la bonne guidée.” » (Daylamî)

Qu’est-ce que la vraie foi ?

Question : Quelles sont les conditions nécessaires pour que la foi soit correcte ?

RÉPONSE : Tant que la foi n’est pas droite, les actes d’adoration ne reçoivent pas de récompense. C’est pourquoi il est nécessaire d’apprendre la foi correcte et de croire en conséquence. Parmi les conditions nécessaires pour que la foi soit correcte :

1. Être ferme dans la foi : Celui qui dit « Dans trois ans, je quitterai l’islam pour devenir chrétien » sort à l’instant même de la religion et devient mécréant.

2. Se tenir entre crainte et espérance : Craindre le châtiment d’Allah et ne pas désespérer de Sa miséricorde.

3. Croire avant l’agonie : La foi du mécréant n’est pas valable au moment de la mort, après qu’il a vu les réalités de l’au-delà ; en revanche, à cet instant, le repentir du musulman de ses péchés est accepté.

4. Croire avant que le soleil ne se lève à l’Ouest : Lorsque le soleil se lèvera de l’Ouest, la porte du repentir sera fermée.

5. Croire que seul Allah connaît l’invisible (ghayb) : Et croire que, s’Il l’informe, un prophète ou un saint peut aussi en avoir connaissance par information divine.

6. S’abstenir de tout acte ou parole menant à la mécréance : Par exemple, ne pas porter une croix ; ne pas dire « je suis mécréant », même par plaisanterie.

7. Ne pas douter d’un jugement religieux : Par exemple, ne pas hésiter en se demandant : « La prière (salât) et le voile sont-ils obligatoires ? Le vin est-il illicite ? »

8. Prendre sa croyance de la religion de l’islam : Croire comme l’a enseigné l’Envoyé d’Allah et comme l’ont expliqué les savants d’ahl as-sunna, et non d’après les historiens ou les philosophes.

9. Croire aux six articles de l’“Amentü” : Croire que le bien, le mal et toute chose viennent d’Allah. L’homme possède une volonté partielle et il est responsable de ses péchés. Il existe des égarés qui réduisent les conditions de la foi à cinq ou les portent à sept ; mais quiconque nie l’une des conditions de la foi ou en ajoute de nouvelles devient mécréant.

10. Aimer et détester pour Allah (hubb fillâh, bugd fillâh) : Que l’amour et l’aversion ne soient que pour Allah. Aimer les ennemis d’Allah, les prendre pour alliés, ou être ennemi des amis d’Allah constitue de l’incroyance ; par exemple aimer Socrate (en tant que mécréant) ou être hostile à l’Imâm al-Ghazâlî.

11. Croire que les Gens du Livre sont aussi promis à l’Enfer : Tenir pour vrai qu’ils entreront au Paradis relève de la mécréance.

12. Avoir une croyance conforme à ahl as-sunna wa-l-jamâ‘a : Parmi les points de cette croyance :

1. Allah Très-Haut est exempt du temps et de l’espace. Dire « Allah est dans le ciel » ou « sur le Trône » constitue de la mécréance.

2. Allah ne ressemble à rien. L’assimiler à l’humain — par exemple dire « Il a une main, un pied, Il marche, Il descend, Il monte » — est une mécréance.

3. Muhammad — sur lui la paix — est le dernier prophète. Après lui, aucun prophète ne vient. Dire des choses comme « Un nabî ne vient pas, mais un rasûl vient » est mécréance.

4. Ne pas traiter de mécréant l’“ahl al-qibla” (le musulman qui prie et n’a pas de croyance relevant de la mécréance) à cause des péchés qu’il commet. Les actes d’adoration ne sont pas une partie constitutive de la foi ; ainsi, on ne dit pas mécréant d’un croyant qui néglige des adorations et commet des péchés. Allah Très-Haut peut châtier, s’Il le veut, un petit péché, et Il peut pardonner de grands péchés.

5. Les musulmans au Paradis verront Allah Très-Haut. Les Mu‘tazilites ne l’acceptent pas.
6. La foi existe ou n’existe pas ; elle n’augmente ni ne diminue. Ce qui augmente ou diminue, c’est son éclat/sa force.
7. Le Coran n’est pas créé.
8. Essuyer sur les mests (chaussons/khuffs) est licite pour les ablutions.
9. L’Ascension (Mi‘râj) a eu lieu avec l’âme et le corps.
10. Le miracle des prophètes (mu‘jiza) et la karâma des saints sont vérités.
11. Aimer tous les Compagnons et ne blâmer aucun, car ils sont tous promis au Paradis.
12. Abû Bakr as-Siddîq est le plus éminent des Compagnons.
13. L’âme ne meurt pas.
14. La visite des tombes est permise. Demander l’aide, au tombeau, des prophètes, martyrs et saints est permis.
15. L’interrogatoire de la tombe et le châtiment de la tombe sont des vérités ; ils concernent l’âme et le corps.
16. Croire à l’intercession (shafâ‘a), au pont (sirât), au jugement (hisâb) et à la balance (mîzân).
17. Il est permis d’offrir la récompense de la récitation du Coran et des aumônes aux défunts ; ces récompenses et prières leur parviennent et peuvent diminuer ou lever leur châtiment.
18. Celui qui est tué comme celui qui se suicide meurt à son terme fixé (ajal).
19. Les prophètes ne commettent aucun péché, ni grand ni petit.
20. Le Paradis et l’Enfer sont éternels et existent dès à présent. Les croyants pécheurs ne demeurent pas éternellement en Enfer ; les mécréants, oui.
21. À notre époque, il est indispensable d’appartenir à l’un des quatre madhhabs reconnus ; qui n’en suit aucun s’écarte d’ahl as-sunna.
22. Croire sans interprétation (ta’wîl) aux signes de la Fin : la venue du Dajjâl, de la Bête de la Terre (Dabbat al-Ard), de l’Imâm al-Mahdî, la descente de Jésus, l’apparition du Soleil à l’Ouest, et aux autres annonces.
23. Il n’est pas permis de se révolter contre le sultan/le calife.

(Ces éléments sont tirés de : Fiqh al Akbar, Nukhbat al-La'ali, Risâla an Nasihin, Maktubat al-Imam Rabbani, Farâidü’l-Fawâid.)

Douter de sa foi.

Question : Dans les livres, on lit : « Douter en se disant : “Ai-je la foi en ce moment, ou ma foi va-t-elle se maintenir ?” constitue de l’incroyance », tandis qu’on lit aussi : « Il faut craindre de mourir sans foi ; celui qui n’en a pas peur mourra sans foi. » Ces deux affirmations ne sont-elles pas la même chose ?

RÉPONSE : Non, ce n’est pas la même chose. Si quelqu’un qui accomplit ses adorations se demande, par crainte, si sa foi pourrait se corrompre et dit : « J’ai beaucoup de péchés, mes œuvres ne me sauveront pas », cela indique que sa foi est solide. En revanche, celui qui doute que sa foi perdurera devient mécréant. S’il réprouve ce doute (ne l’approuve pas), on comprend qu’il est croyant. (Bazzâziyya)

Il n’est pas permis de douter qu’on a la foi ni qu’elle se maintiendra toujours ; cela relève de l’incroyance. Le croyant ne doit aucunement douter de sa foi, présente ou future, et doit dire : « Je suis croyant jusqu’à ma mort. »

Pour l’ultime souffle, il faut se tenir entre crainte et espérance. Craindre de mourir sans foi n’est pas un doute, mais un signe de foi. Les savants d’ahl as-sunna ont dit : « Celui qui ne craint pas de mourir sans foi mourra sans foi », car il n’est pas certain que nous préserverons cette foi jusqu’au dernier souffle. C’est pourquoi il faut vivre constamment dans la crainte (révérencielle), éviter les interdits, accomplir tous les commandements de notre religion et ne jamais désespérer de la miséricorde d’Allah.

Pour préserver la foi

Question : Puisque la grâce la plus précieuse est la foi, que faut-il faire pour la préserver ?

RÉPONSE :

1. Croire à l’invisible (al-ghayb). Même si l’on nous montrait les anges, le Paradis ou l’Enfer et que nous disions « j’y crois » parce que nous les voyons, ce ne serait pas de la foi. Tous les non-musulmans verront le Paradis et l’Enfer à l’agonie et diront « nous croyons », mais cela ne sera pas accepté. À propos des croyants, le Coran les loue en disant : « Ils croient à l’invisible » (al-Baqara, 2:3).

2. Croire que seul Allah connaît l’invisible. Le Prophète, les anges et les djinns ne connaissent pas le ghayb ; ils ne peuvent en savoir que ce qu’Allah leur révèle. Pour cette raison, il n’est pas permis de nier les miracles des prophètes (mu‘jiza) ni les prodiges des saints (karâma).

3. Tenir pour illicite ce qu’Allah a rendu illicite et pour licite ce qu’Il a rendu licite. Celui qui, délibérément, déclare licite l’illicite ou illicite le licite sort de la religion.

4. Ne pas se croire à l’abri du châtiment d’Allah et craindre fortement Sa colère. Dans le Coran, il est dit que ceux qui craignent le châtiment de leur Seigneur ne se tiennent pas en sécurité face à ce châtiment. (al-Ma‘ârij, 27–28)

5. Quel que soit le nombre de péchés commis, ne pas se tenir pour certainement voué à l’Enfer. Hadith qudsî (sens) : « Mon serviteur, même s’il commettait des péchés jusqu’aux cieux, s’il ne désespère pas de Ma miséricorde et Me demande pardon, Je lui pardonne. » (at-Tirmidhî)

   Verset (sens) : « Dis : “Ô Mes serviteurs qui avez dépassé les limites à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah ! Allah pardonne assurément tous les péchés [des gens de la foi]. C’est Lui, certes, le Tout-Pardonnant, le Très-Miséricordieux.” » (az-Zumar, 53)

6. Ne pas se croire à l’abri du châtiment d’Allah et ne pas désespérer de Sa miséricorde. Hadith (sens) : « Lorsque le croyant se tient entre crainte (khawf) et espérance (rajâ’), Allah Très-Haut lui accorde ce qu’il espère et le met à l’abri de ce qu’il craint. » (at-Tirmidhî)

7. Être sur “l’amour pour Allah et la haine pour Allah” (hubb fillâh, bugd fillâh). C’est-à-dire aimer ce que l’on aime pour Allah, et ne pas aimer ce que l’on n’aime pas pour Allah. Ceci est un fondement de la foi. Hadith (sens) : « Le fondement de la foi est d’aimer les musulmans et de ne pas aimer les ennemis d’Allah. » (Ibn Ahmad)

   Le Très-Haut dit à Jésus — sur lui la paix : « Quand bien même tu accomplirais les adorations de toutes les créatures des cieux et de la terre, cela ne te servirait de rien tant que tu n’aimeras pas Mes amis et n’éprouveras pas d’hostilité envers Mes ennemis. » (Kenz as-Sa‘âda)

8. Parmi les conditions nécessaires pour que la foi soit recevable et préservée, on compte aussi :

• Allah Très-Haut est le Wâjib al-wujûd (l’Être nécessaire), la véritable divinité (ma‘bûd haqqîqî) et le Créateur de tous les êtres.

• Dans les mondes d’ici-bas et de l’au-delà, tout ce qui existe a été créée du néant par Allah seul, sans matière, sans temps et sans équivalent.

• Le tawakkul (l’abandon confiant à Allah) est une obligation.

• Dans les choses qu’il faut croire connues nécessairement et par consensus, il n’y a pas de qiyâs (analogie). Celui qui fait ijtihâd ou qiyâs à leur sujet et se trompe tombe dans l’incroyance. Dans les connaissances de la foi qui ne sont pas connues nécessairement ni établies par l’ijmâ‘, celui qui fait ijtihâd et se trompe n’est pas mécréant, mais gens de bid‘a (innovateur).

• La foi n’augmente ni ne diminue — c’est-à-dire du point de vue des objets auxquels on doit croire. En revanche, sa clarté (yaqîn) et sa force peuvent augmenter ou diminuer. Les croyants sont égaux entre eux pour la foi et l’unicité (tawhîd), mais diffèrent par leurs œuvres.

• Prendre sa croyance de la religion de l’Islam et croire comme l’a enseigné le Messager d’Allah.

• Celui qui commet des péchés et meurt croyant sans s’être repenti : Allah, s’Il veut, le châtie en Enfer, et s’Il veut, lui pardonne et ne le soumet à aucun châtiment.

• Les anges ne sont ni des associés d’Allah ni Ses “filles”, comme le disent les mécréants. Ils ne commettent pas de péché et n’ont ni masculinité ni féminité.

• Ne pas douter d’un jugement religieux figurant dans le Coran ou nos autres livres de religion : par exemple, ne pas se demander si le voile (tesettür) est vraiment obligatoire.

• Le licite comme l’illicite font partie de la subsistance (rizq). Chacun mange sa propre subsistance ; nul ne peut manger celle d’autrui.

• Celui qui prononce une parole de mécréance devient mécréant, même s’il n’en accepte pas le sens. Autrement dit : même pour plaisanter ou faire rire, cela reste de la mécréance ; par exemple dire en plaisantant « je suis prophète » est de l’incrédulité.

• On ne doit pas déclarer mécréant celui qui, étant ivre, a prononcé des paroles de mécréance.

• Cet univers a été créé après coup (n’est pas éternel). Les philosophes qui refusent cela et disent : « Le monde a toujours été ainsi et continuera ainsi » deviennent mécréants.

• Ne pas taxer d’incrédulité l’“ahl al-qibla” — c’est-à-dire le musulman qui prie — à cause des péchés qu’il commet. Cependant, si la croyance d’une personne dite “ahl al-qibla” contredit un argument catégorique au sens évident, elle tombe dans l’incrédulité : même si elle prie et accomplit toutes les adorations, elle est mécréante.

• Ne pas nier le tasawwuf (soufisme). ('Awarif al-Ma'arif)

• Après les prophètes, le plus vertueux des hommes est notre maître Abû Bakr, puis viennent, dans cet ordre, les trois autres califes.

• Tous les Compagnons sont promis au Paradis. (Sourate al-Hadîd, v. 10)

• Le Coran rapporte qu’Allah est satisfait des Compagnons. Blâmer l’un d’eux revient à ne pas croire en ces nobles versets. (Tathir al-Janan wa’l-Lisan)

• Tout bien comme tout mal, tout profit comme tout dommage qui atteint les gens, se produit par le décret (taqdîr) d’Allah Très-Haut.

• Le destin (qadar) est la science éternelle d’Allah par laquelle Il sait et veut les actes que feront les hommes et les autres créatures. Le fait de faire advenir ce qui a été ainsi déterminé s’appelle le qadâ’ ; l’ensemble est nommé qadâ’ et qadar.

• Allah Très-Haut guide qui Il veut par grâce et égare qui Il veut par justice. Car c’est Allah qui crée les actes des hommes, tout en leur ayant donné une volonté partielle et en les rendant responsables de leurs actions.

• Qu’il soit tué ou qu’il se suicide, chacun meurt à son terme fixé (ajal) ; il n’y a pas de mort sans terme. Le Coran dit (sens) : « Nul ne peut avancer son terme ni le retarder. » (al-A‘râf, 7:34).

• La prière funéraire du musulman qui s’est suicidé est effectuée. (Durr al-Mukhtâr)

• Après la mort, tout le monde sera ressuscité.

• Il y aura l’interrogatoire de la tombe, le retour de l’âme au corps dans la tombe, et un châtiment de la tombe pour les mécréants et pour les croyants pécheurs.

• L’entrée des croyants au Paradis relève de la grâce (fadl) d’Allah. Nul ne mérite le Paradis par ses seules œuvres.

• Les gens seront jugés après la résurrection, et les actes seront pesés sur la balance (mîzân).

• Les prophètes, les savants et les vertueux intercéderont en faveur des pécheurs. Notre Prophète lui-même intercédera même pour ceux qui ont commis de grands péchés. Ceux dont les péchés sont « aussi grands que des montagnes » obtiendront eux aussi, peu ou prou, l’intercession. En dehors de ceux qui bénéficieront du pardon et de l’intercession, tous les pécheurs subiront la peine de leurs fautes. Le Prophète a dit (sens du hadith) :

  « Chaque prophète a une invocation exaucée ; quant à moi, j’ai réservé mon invocation pour intercéder en faveur de ma communauté dans l’au-delà. » (al-Bukhârî)
  

• Il faut se garder de nier l’intercession (shafâ?a). En effet, dans un hadith il est dit : « Celui qui ne croit pas à mon intercession n’y aura pas accès. » (al-Shir?a).

• Croire aux signes de l’Heure. Le Prophète a dit (sens) : « L’Heure ne surviendra pas avant l’apparition de ces signes : le Soleil se lèvera à l’Ouest, trois affaissements de la terre auront lieu, Jésus descendra du ciel, la Fumée, la Bête de la Terre, le Dajjâl, Gog et Magog, et un feu sortira d’Aden. » (Muslim).

• Croire à la venue du Mahdî fait partie de la croyance d’ahl as-sunna. Hadith (sens) : « Avant la Résurrection, Allah fera paraître, parmi ma descendance, un homme dont le nom sera comme le mien et le nom de son père comme celui de mon père. Le monde sera rempli d’injustice avant lui, et de justice à son époque. » (at-Tirmidhî, Ibn ?Asâkir).

[Ces informations sont tirées de : Fiqh al-Akbar ; al-Amali (Les Dictées) ; Risalat an-Nasihin (L’Épître des conseillers) ; Maktubat al-Imam ar-Rabbani (Les Lettres de l’Imam Rabbânî) ; Fara'id al-Fawa'id (Les Perles des bénéfices). Pour les éléments provenant d’autres ouvrages, la source est indiquée à la fin du passage.]

L’importance de la croyance droite

Question : Pourquoi insistez-vous autant sur la croyance (‘aqîda) ?

RÉPONSE : Parce que pratiquer des actes d’adoration avant d’avoir rectifié sa croyance ne sert à rien. La croyance droite est la croyance d’ahl as-sunna. La croyance correcte est comme le chiffre 1 ; les actes d’adoration accomplis avec sincérité sont comme des zéros placés à sa droite : avec un zéro, cela fait 10 ; avec deux, 100 ; plus on en met, plus la valeur augmente. Mais si l’on retire le 1, tout devient 0. Les œuvres sans sincérité (faites par ostentation, riyâ) sont, quant à elles, comme le zéro à gauche du 1 : sans valeur. Sans la croyance d’ahl as-sunna, les adorations ne servent à rien : elles sont comme le zéro à gauche.

C’est précisément parce que c’est si important que notre maître ‘Ubaydullâh al-Ahrâr a dit : « Quand bien même on nous accorderait toutes les karâmât (dons/“miracles”), si notre croyance n’est pas droite, notre état est ruiné. Et quand bien même on nous affligerait de toutes les laideurs, si notre croyance est droite, nous ne sommes nullement peinés. »

Celui/celle dont la croyance est droite

Question : On dit que les musulmans dont la croyance est droite n’entreront pas en Enfer. Qu’adviendra-t-il de leurs péchés ?

Réponse : Le musulman qui évite les interdits et accomplit ses adorations est un ami d’Allah. Allah ne jette pas Son ami en Enfer. Sens d’un hadith :

 « Par Allah, Allah ne précipite pas Son ami dans le Feu. » (Jami'us-saghir,Jalal ad-Din as-Suyuti)

Si le musulman n’est pas tombé dans l’incrédulité, les épreuves qu’il subit ici-bas expient ses péchés ; il bénéficiera aussi de l’intercession et n’entrera pas du tout en Enfer.

Question : Quelle est la raison pour laquelle les enseignements d’ahl as-sunna nous sont parvenus jusqu’à aujourd’hui sans altération ?

RÉPONSE : Elles nous sont parvenues préservées de toute altération grâce aux efforts des savants d’ahl as-sunna. Ceux-ci ont observé scrupuleusement deux principes :

1. Conserver tel quel l’héritage reçu, sans en retrancher quoi que ce soit.
2. N’y rien ajouter : suivre la Sunna et s’opposer aux innovations (bid‘a).

Suivre la Sunna, c’est suivre l’islam — mais tel qu’il a été transmis, sans aucun changement. Ainsi, les savants d’ahl as-sunna n’ont rien ajouté à ce qui vient du Messager d’Allah et n’en ont rien retranché : ils ont repris le texte tel quel et l’ont expliqué par des commentaires (sharh). C’est pour cette raison que les enseignements d’ahl as-sunna nous sont parvenus intacts jusqu’à aujourd’hui.

Préservation de la foi

Question : À quoi faut-il prêter attention pour préserver la foi ?

RÉPONSE : La foi ressemble à une forteresse à cinq étages : cuivre, fer, bronze, argent et or.

1. L’étage de cuivre : les bonnes manières (adab).
2. L’étage de fer : les sunna.
3. L’étage de bronze : les obligations (fard).
4. L’étage d’argent : la sincérité (ikhlâs).
5. L’étage d’or : la satisfaction d’Allah Très-Haut (Son agrément).

Celui qui ne veille pas aux adab ne trouve pas la voie vers la sunna. Qui ne suit pas la sunna n’accède pas aux obligations. Qui ne respecte pas les obligations n’accède pas à la sincérité. Et qui n’a pas de sincérité n’accède pas à l’amour/agrément d’Allah. (Ô mon fils)

Ainsi, pour atteindre le cinquième et dernier étage, il faut monter dans l’ordre : passer successivement par le premier, le deuxième, le troisième et le quatrième. On ne peut atteindre le cinquième sans franchir les autres.

Le plus grand des fléaux

Question : Quel est le plus grand des fléaux ?

Réponse : La plus grande calamité est de mourir sans la foi. Pour ne pas mourir sans foi — c’est-à-dire en mécréant — il faut acquérir la science, agir avec sincérité, éviter les interdits et accomplir les adorations. L’homme meurt comme il a vécu ; il faut donc vivre en croyant. Et pour vivre en croyant, il faut se garder des choses illicites et s’acquitter des actes d’adoration.

Un deuxième fléau est qu’une personne tombe dans l’incrédulité — devienne mécréante — par une parole ou un acte, tout en se croyant musulmane. Ne sachant pas que ce qu’elle a fait relève de la mécréance, elle ne se repent pas et peut mourir sans foi. Pire que d’ignorer le péché, c’est d’accomplir le péché en le prenant pour une adoration. Telles sont les croyances d’innovation (bid'a) et autres innovations.

Pour être sauvé de ces fléaux, notre maître l’Imâm Rabbânî dit : « La science, la pratique et la sincérité sont indispensables. » Autrement dit : apprendre correctement notre religion et agir avec sincérité. Agir sans savoir est un fléau, mais mettre en pratique ce que l’on sait sans sincérité est aussi un fléau.

La condition essentielle de la foi

Question : Celui qui croit aux six piliers de la foi est-il nécessairement croyant ?

RÉPONSE : À voir la société, on ne peut pas dire que tout le monde soit forcément croyant. Donnons quelques exemples :

1. Si quelqu’un déclare croire aux Livres — l’un des six articles de l’Amentü — mais affirme que le Coran est “historique”, que certains de ses jugements ne sont pas valables jusqu’au Jour dernier, il ne peut pas être croyant. Dire « je crois au Coran » ne lui sert alors à rien.

2. Si quelqu’un dit croire aux anges — un autre des six articles — mais soutient que les anges commettent des péchés, ou, à l’instar de certains chrétiens, qu’ils sont des filles (d’Allah), il ne peut pas être croyant.

3. Si quelqu’un dit croire en Allah — l’un des six articles de l’Amentü — mais n’aime pas les amis d’Allah, leur est hostile, ou bien aime les ennemis d’Allah, se lie d’amitié avec eux, invoque la miséricorde pour leurs morts, il ne peut pas être croyant. La condition/insigne essentiel(le) de la foi est le hubb fillâh et le bugd fillâh : aimer ceux qu’Allah aime et ce qu’Il ordonne, se garder de Ses ennemis et de ce qu’Il interdit. C’est là que se voit si quelqu’un est croyant ou non. Aimer ceux qui suivent la voie d’ahl as-sunna et servent la religion d’Allah relève du hubb fillâh. Ne pas aimer les mécréants, les ennemis d’Allah et les gens des 72 groupes égarés relève du bugd fillâh.

Tout cela se situe dans le cœur. On ne discute ni ne se bat avec ceux que l’on n’aime pas. Disputer aussi bien avec ses amis qu’avec ses ennemis est nuisible : l’amitié des amis peut diminuer, voire disparaître, et l’inimitié des ennemis s’accroît.

Celui qui a la foi pratique l’ordonnance du convenable et l’interdiction du blâmable (amr bi-l-ma‘rûf wa nahy ‘ani-l-munkar). Autrement dit, il s’efforce d’enseigner ce qu’Allah a ordonné. Cela fait également partie des exigences de la foi.

Le doute dans la foi

Question : On dit qu’il est permis de « renouveler sa foi » en se disant : « Il se peut que je sois tombé dans l’incrédulité », tandis que douter de l’existence même de sa foi est qualifié d’incroyance. Quelle différence y a-t-il entre les deux ? N’est-ce pas, dans les deux cas, un doute au sujet de la foi ?

RÉPONSE : Ce sont deux choses différentes. Celui qui renouvelle sa foi sait qu’il a la foi, mais la renouvelle en pensant : « Peut-être suis-je tombé dans l’incrédulité sans m’en rendre compte ; peut-être ma foi s’est-elle affaiblie ou “usée”. » Le Prophète a dit : « Comme un vêtement s’use, la foi en vous s’use aussi. Renouvelez votre foi ! » Pour la raviver, il convient de prononcer fréquemment la profession de foi (kalimat ash-shahâda).

Douter en se disant « Ai-je la foi ou non ? » relève de l’incroyance. Autrement dit, on ne se demande pas : « Ai-je vraiment la foi ? » En revanche, se dire dès maintenant : « Pourrons-nous préserver notre foi à l’agonie ? » est un signe de foi. Ce n’est pas un doute sur la foi, mais une crainte légitime de la perdre. C’est comparable à celui qui possède un joyau très précieux : il craint de le perdre ou de se le faire voler, mais il ne se demande pas : « Ai-je vraiment un joyau ? » — il craint seulement de se le faire voler ou de le perdre.

Il faut craindre la perte de la foi

Un musulman doit réfléchir aux conséquences de ses paroles et de ses actes, et en toute chose faire prévaloir sa religion. Il ne doit considérer aucun péché comme minime.

• Si quelqu’un a commis un petit péché et, lorsqu’on lui dit « Repens-toi », répond : « Je n’ai rien fait qui exige un repentir » ou « Pourquoi me repentirais-je ? », sa foi s’en va.
• L’enfant avait la foi en suivant ses parents ; mais, lorsqu’il atteint la puberté, cette dépendance ne continue plus. S’il ne connaît pas la foi et l’islam, s’il ne peut les expliquer lorsqu’on l’interroge, sa foi disparaît ; et s’il est marié, son mariage (nikâh) devient caduc, car, pour qu’un mariage soit valide et se maintienne, il faut être croyant.
• Celui qui tue un croyant ou en ordonne le meurtre, et à qui l’on dit « Tu as bien fait », voit sa foi disparaître.
• Dire à un injuste qui a frappé ou tué quelqu’un sans droit : « Tu as bien fait, il l’avait mérité » fait perdre la foi.
• Affirmer mensongèrement : « Allah sait que je t’aime plus que mon propre enfant » fait perdre la foi.
• Délaisser la prière, le jeûne ou l’aumône légale non par paresse, mais en n’y croyant pas, en les négligeant sciemment ou en les tenant pour insignifiants, fait perdre la foi.
• Désespérer de la miséricorde d’Allah est de l’incrédulité.

On appelle harâm li-ghayrihî un bien ou de l’argent qui n’est pas illicite en soi, mais qui le devient en raison d’une cause survenue après. C’est le cas, par exemple, d’un bien volé ou acquis par des voies illicites. Dire que de tels biens sont licites n’est pas de l’incrédulité.

Les choses illicites en elles-mêmes — comme la charogne, le porc ou le vin — sont dites harâm li-‘aynihî. Dire qu’elles sont licites relève de l’incrédulité et fait perdre la foi. De même, déclarer licite l’un des interdits connus avec certitude comme étant illicites a le même statut.

Rabaisser des choses auxquelles l’islam accorde de la valeur — comme l’appel à la prière (adhân), la mosquée, ou les livres de fiqh — est une mécréance et fait perdre la foi. Prier en sachant que l’on est sans ablutions ou que l’heure de la prière n’est pas encore entrée, ainsi que prier délibérément en se tournant dans une direction autre que la qibla, est de la mécréance et fait perdre la foi.

Traiter un musulman de mécréant pour le dénigrer n’est pas en soi de l’incrédulité ; mais le dire en souhaitant qu’il devienne mécréant, c’est de l’incrédulité et cela fait perdre la foi.