Question : La destinée (Qader) change-t-elle avec la prière (dua) ? Que signifie l’expression « Si Allah l’a écrit, qu’Il l’efface » ? Le fait de vouloir faire une prière est-il lui aussi inscrit dans la destinée ? Jusqu’où va la durée de vie du destin ? Est-il éternel dans le passé (éternel sans début) ou éternel dans le futur ? Le destin lui-même a-t-il un destin ?

RÉPONSE : Il faut d’abord connaître le Qada et le Qader et leurs différentes sortes. Qader est le fait qu’Allahou teâlâ sait, de toute éternité, tout ce qui va arriver. Qada est le fait qu’Il crée, au moment venu, ce qui est dans le kader.

Autrement dit, le Qader ressemble à un bulletin ou une fiche de paie, et le Qada à la distribution effective de ce salaire. Allahou teâlâ sait ce que chacun fera, et où et comment il mourra. C’est ce que l’on appelle : destin, part, destinée, sort, etc.

Si un film est projeté plusieurs fois, et qu’une personne qui l’a déjà vu dit en le regardant pour la deuxième ou troisième fois : « L’acteur principal va tomber de cheval et mourir », est-ce que l’acteur meurt parce que cette personne l’a dit, ou bien cette personne le dit-elle parce qu’elle a déjà vu le film auparavant ?

De même, Allahou teâlâ, sachant à l’avance ce qui arrivera aux gens, a inscrit tout cela sur la Tablette préservée (al-lawh al-mahfuz). Le sens d’un verset est ainsi :

 « Allah connaît le lieu où chaque être vivant se tient et l’endroit où il sera déposé à la fin. Tout cela est inscrit dans un Livre explicite [la Tablette préservée]. » (Sourate Hûd, verset 6)

Il y a, dans le destin, ce qui change et ce qui ne change pas. Par exemple, le terme de la mort qui ne change pas est appelé ajalun musamman (terme fixé de la mort). Le sens d’un verset est ainsi :

 « Quand vient leur terme, ils ne peuvent ni le retarder d’un instant ni l’avancer. » (Al-A‘râf, 34)

Selon les actes de l’homme, sa durée de vie et sa subsistance peuvent changer. Dans le Coran, on lit au sens :

 « Allah efface ce qu’Il veut et confirme ce qu’Il veut. La Mère du Livre (Ummu’l-kitâb) est auprès de Lui. » (Ar-Ra‘d, 39)

Ummu’l-kitâb est le Livre sur lequel est inscrit la Parole divine éternelle. Les anges ne peuvent le comprendre. Il n’est pas lié au temps. Nul, en dehors d’Allah, ne le connaît. Il ne disparaît jamais.

Il peut y avoir des changements dans la Tablette préservée (al-lawhu al-mahfuz). Les anges voient ces changements. Selon les œuvres de l’homme, sa vie et sa subsistance peuvent changer. Les bons peuvent devenir mauvais, et les mauvais devenir bons.

Un autre verset, au sens, dit :

 « La vie de chacun, de même que toute diminution de vie, est certes inscrite dans un Livre. » (Fâtir, 11)

Le Qada (décret) qui peut changer dans le Qader est appelé al-qada al-muallaq (décret suspendu). Si une personne accomplit de bonnes œuvres et que sa prière est exaucée, ce décret peut changer.

Dans les hadiths, il est dit :

« Rien ne change le qada al-muallaq, si ce n’est l’invocation (dua). » (Hakim)

« Le destin ne change pas par la précaution ni par le fait de se mettre en garde. Mais l’invocation exaucée protège contre le malheur au moment où il vient. » (Taberani)

« Le maintien des liens de parenté (silat ar-rahim) prolonge la vie. » (Taberani)

Le fait que le destin soit écrit sur la Table préservée (al-lawhu al-mahfuz) est le Qaza. Si le malheur qui a été décrété pour une personne fait partie du qada al-muallaq (décret suspendu), et si le fait que cette personne fasse une invocation (dua) a aussi été décrété, alors elle fera cette invocation, et lorsqu’elle sera acceptée, elle empêchera le malheur. Le fait que la prière repousse le malheur fait aussi partie du Qada et du Qader. De même qu’un parapluie sert d’abri contre la pluie, la prière sert d’abri contre le malheur.

Ajalun musamman (terme fixé de la mort) ne change pas, mais ajal al-qada peut changer. Un exemple : Deux personnes vinrent se plaindre l’une de l’autre auprès du prophète Dawud (David), alayhisselam. L’ange de la mort, Azrail, alayhisselam, arriva et dit : « Il reste une semaine au terme (de la vie) de l’une de ces deux personnes. Quant à la vie de la seconde, son terme était déjà échu une semaine auparavant, mais elle n’est pas morte. » Lorsque le prophète Dawud, étonné, en demanda la raison, il répondit : « Le second avait un parent avec lequel il était fâché. Il est allé se réconcilier et a apaisé son cœur. Pour cela, Allahu teala a prolongé sa vie de 20 ans. » (Traité “Al-lawhu al-mahfuz et Umm-ul-kitab”)

Le destin de l’homme peut-il changer ?

Question : Le destin d’une personne peut-il changer selon ses actes et ses choix ? Quelqu’un de bien peut-il devenir mauvais et quelqu’un de mauvais devenir bon ?

Réponse : À ce sujet, Ahmed ibn Kemal pacha, qu’Allahu teala lui fasse miséricorde, dit dans son traité “Al-lawhu al-mahfuz et Umm-ul-kitab” :

« Dans le verset de la sourate Ra’d, au sens : “Allah efface ce qu’Il veut et confirme ce qu’Il veut. Umm-ul-kitab est auprès de Lui”, c’est la Table préservée (Al-lawhu al-mahfuz) qui est indiquée.

Umm-ul-kitab est le nom de la Parole divine éternelle. Les anges ne peuvent la comprendre. Elle n’est pas liée au temps, c’est-à-dire que le temps n’y est pas inscrit. Personne, en dehors d’Allahu teala, ne la connaît. Il ne disparaît jamais. Mais dans al-lawh al-mahfuz, il y a des changements. Les anges voient cela. Selon les actes de l’homme, sa vie (omr) et sa subsistance (rizq) changent. Les bons peuvent être transformés en mauvais, et les mauvais en bons.

Ainsi, Il fait accomplir à l’un de bonnes actions lorsqu’il est proche de la mort et l’envoie avec la foi à son dernier souffle. À un autre, Il fait faire de mauvaises actions et l’envoie sans la foi.

C’est pour cela que le Messager d’Allah récitait toujours cette invocation :

Allahumma ya muqallib al-qulub, thabbit qalbi ala dinik

c’est-à-dire :

« Ô grand Allah ! C’est Toi seul qui changes les cœurs du bien vers le mal et du mal vers le bien. Affermis mon cœur dans ta religion, ne me fais pas en sortir, ne m’en sépare pas ! »

Quand les nobles compagnons entendirent cela, ils dirent : « Ô Messager d’Allah, crains-tu toi aussi de changer ? » Il répondit :

« Qui peut me mettre en sécurité contre al-makr al-ilahi (le stratagème divin) ? »

Car il est rapporté dans un hadith qudsi :

« Le cœur des hommes est sous la puissance de ar-Rahman. Il tourne les cœurs comme Il veut, vers le mal ou vers le bien, par Ses attributs de Majesté (jalal) et de Beauté (jamal). »

La vie de l’homme peut-elle changer ?

Question : La vie d’une personne peut-elle se raccourcir ou s’allonger à cause d’une dua qu’elle fait ou d’une sadaqa qu’elle donne ? Et les malheurs à venir peuvent-ils être repoussés par la sadaqa ou la dua ?

Réponse : À ce sujet, l’imam al-Ghazali, dans le livre Ihya ul-ulum, dit :

« al-qada al-muallaq, est écrit sur al-lawh al-mahfuz. Si cette personne accomplit de bonnes actions et que sa dua est acceptée, ce qada change. »

Dans un hadith, il est dit :

« al-qadar ne change pas par la précaution ni par le fait de se protéger, mais la dua acceptée protège de ce malheur quand il arrive. »

Le fait que la dua repousse le malheur fait lui aussi partie de al-qada et de al-qadar. De même que le bouclier sert d’écran contre la flèche, que l’eau est une cause pour que l’herbe pousse à partir de la terre, et que le gaz oxygène de l’air est une cause pour que les substances nutritives dans les cellules des êtres vivants se consument et produisent de la chaleur, de même la dua est une cause pour que la miséricorde d’Allah vienne.

Dans un hadith, il est dit :

« Rien ne peut changer al-qada al-muallaq. Seule la dua le change, et seule la bienfaisance, la bonté (ihsan), augmente la vie. »

Le fait que la détermination (taqdir) d’Allah, c’est-à-dire al-qadar, soit écrite sur al-lawh al-mahfuz, c’est al-qada. Si le malheur décrété pour une personne fait partie de al-qada al-muallaq, c’est-à-dire si le fait que cette personne fasse dua a aussi été décrété, alors elle fait cette dua, et lorsqu’elle est acceptée, elle empêche le malheur.

La bonté, le fait de faire du bien, retarde aussi ajal al-qada. Mais ajal musamma ne change pas.

Ce que l’on appelle ajal al-qada, par exemple, c’est le fait qu’il soit déterminé pour une personne :

• Si elle fait de bonnes actions, ou donne une sadaqa, ou accomplit le hajj, sa vie sera de soixante ans ;
• Si elle ne fait pas cela, sa vie sera de quarante ans.

Quand le terme arrive à son accomplissement, l’ajal ne tarde pas d’un instant.

Par exemple, alors qu’il reste trois jours de vie à quelqu’un, s’il va visiter un de ses proches pour l’agrément d’Allah, sa vie est prolongée de trente ans. Et quelqu’un à qui il restait trente ans de vie voit son terme réduit à trois jours parce qu’il a délaissé ses proches.

Deux hommes vinrent auprès de Dawud alayhisselam et se plaignirent l’un de l’autre. Après les avoir écoutés et jugés, alors qu’ils s’en allaient, l’ange de la mort, Azraïl alayhisselam, vint et dit :

– Il reste une semaine de vie au premier de ces deux hommes. Quant à la vie du second, son terme s’est achevé une semaine plus tôt, mais il n’est pas mort.

Dawud alayhisselam, étonné, en demanda la raison. Il répondit :

– Le second avait un parent. Il était fâché avec lui. Il y est allé, a apaisé son cœur. Pour cela, Allah taala a décrété pour lui vingt années de vie supplémentaires.

Dans le Tafsir al-khazin, il est dit :

« La détermination (taqdir) a été écrite de toute éternité sur al-lawh al-mahfuz. Par la suite, rien n’est écrit de nouveau. Les changements qui auront lieu sur al-lawh al-mahfuz, ainsi que l’augmentation ou la diminution des vies, ont été écrits de toute éternité. On appelle cela al-qada al-muallaq. Le al-qadar d’Allah taala, c’est-à-dire Sa science éternelle, est telle qu’elle était de toute éternité ; les changements qui se produisent sur al-lawh al-mahfuz sont conformes à cette science.

Lorsque notre maître Omar (radiyallahu anhu) fut blessé, notre maître Ka‘bul-ahbar dit : “Si notre maître Omar avait voulu vivre plus longtemps, il aurait fait dua, car sa dua serait certainement acceptée.”

Ceux qui étaient présents dirent : — Comment peux-tu parler ainsi, alors qu’Allah taala a dit au sens (du verset) :

“Quand leur terme (ajal) arrive, ils ne peuvent ni le retarder d’un instant ni l’avancer.”

Il répondit : — Oui, lorsque l’ajal est arrivé, il ne subit aucun retard. Mais avant que l’ajal ne survienne, la vie (omr) est prolongée par la sadaqa, la dua et les bonnes œuvres (amel salih). Car, dans la sourate Fatir, au sens, il est dit :

“La vie de chacun, de même que toute diminution de vie, est certes écrite.” »