Question : Un auteur qui ne croit pas aux écoles juridiques (madhhab) dit : « Allah est très intelligent, Sa mémoire et Sa pensée sont très fortes, Ses yeux voient bien, Ses oreilles entendent bien, Son cerveau fonctionne bien. » Un autre dit : « La religion est pour les hommes ; Allah n’a pas de religion, Il est sans religion. Allah n’a pas d’œil, Il est aveugle. L’intelligence est pour les humains. On ne doit pas dire “Allah est intelligent”, Il est dépourvu d’intelligence. » Ces deux propos ne relèvent-ils pas de la mécréance (kufr) ?

Réponse : Les savants de l’Islam disent : « Employer pour les hommes les attributs propres à Allah — comme créer, l’existence (wujûd), ou la non-ressemblance aux contingents (mukhâlafatun li-l-hawâdith) — ou bien employer pour Allah des attributs créés qui appartiennent à l’homme — tels que l’intellect, la conscience, la mémoire, le cerveau et la pensée — constitue de la mécréance (kufr). »

Wujûd signifie « exister par soi-même » ; mukhâlafatun li-l-hawâdith signifie « ne ressembler à aucune créature sous aucun aspect ». Donnons quelques exemples : Dire « Allah réfléchit bien » relève du kufr, car l’intellect, la conscience, la mémoire, l’acte de penser et la vue sont des réalités créées. Attribuer de telles choses à Allah constitue donc du kufr.

Dire « Allah est intelligent » ou « Allah a un cerveau » revient à Le considérer comme une créature ; c’est donc de la mécréance (kufr).

Dire « Allah est dépourvu d’intelligence » est une insulte ; c’est également du kufr. De même, employer à propos d’Allah des paroles injurieuses comme « sans religion », « aveugle », « sans cerveau » constitue du kufr.

Au lieu de telles expressions, il suffit de dire : « Allah Très-Haut ne ressemble pas à Ses créatures. »

La proximité d’Allah Très-Haut

Question : On parle parfois de la proximité et de la « compagnie » d’Allah Très-Haut. Cette proximité et cette « compagnie » sont-elles semblables à la proximité et la compagnie des humains entre eux ?

Réponse : À ce sujet, l’imâm Rabbânî dit : « Dans la sourate al-Baqarah, au verset 186, il est dit en ce sens : (Quand Mes serviteurs t’interrogent à Mon sujet, alors Je suis tout proche d’eux !)

Et dans la sourate al-Mujadalah, au verset 7, il est dit en ce sens : (Lorsque trois hommes chuchotent en secret, Allah est le quatrième ; s’ils sont cinq, Allah est le sixième. Qu’ils soient moins nombreux ou plus nombreux, où qu’ils se trouvent, Allah est avec eux.) »

La proximité et la « compagnie » d’Allah Très-Haut sont sans comment (bila kayf), c’est-à-dire qu’elles ne sont pas comme ce que nous connaissons et concevons. Leur « comment » est inconnaissable. Les êtres humains, qui comprennent au moyen des sens et de la raison, ne peuvent saisir ce qui n’est ni sensible ni concevable par la raison.

Quand on parle de proximité et de compagnie, Allah Très-Haut est au-delà de tout ce qui nous vient à l’esprit, à la pensée et à l’entendement — et même au-delà de tout ce que les saints (awliya’) perçoivent par dévoilement. Il ne ressemble en rien à tout cela. Le penser autrement conduit vers la voie déviante des Mujassima (ceux qui prêtent une corporéité à Dieu), comptés parmi les soixante-douze sectes.

Nous croyons qu’Allah est proche de nous et avec nous ; mais nous ne pouvons pas comprendre comment se réalise cette proximité et cette compagnie. En ce monde, le plus haut degré auquel parviennent les grands savants de l’Islam consiste à croire en Allah Très-Haut et en Ses attributs par la voie de l’inconnaissable — c’est-à-dire à y croire sans chercher à en comprendre le comment.